En busca de lo preciado – 2

En Busca de la Vida…

      Las eternas traiciones del hombre

UNO

Hace siglos, Pedro estaba cenando con Jesús. Pedro le dijo a Jesús: “Jesús, te amo más de lo que las palabras pueden decir. Te amo y sin ti, no puedo existir. Ni siquiera puedo imaginar una vida lejos de ti. Daré cualquier cosa por esta proximidad. Nada más me importa, excepto tu compañía. “Jesús miró a los ojos a Pedro, sonrió y dijo: “No tan rápido, Pedro. Antes de que el gallo cante mañana por la mañana, me habrás negado tres veces.” “Pedro entró en contemplación ante estas palabras de Jesús y, aunque perdió el apetito, continuaron su cena”. Poco después, Jesús fue arrestado y, cuidando de sus propias vidas, sus discípulos desaparecieron entre los rostros diversos de la multitud, para no ser reconocidos. Todos estaban confundidos. ¿Qué sigue? ¿Seremos atrapados también? ¿Seremos perseguidos? ¿Dónde ir? ¿Qué hacer? ¿Hay una vida por delante?

Pedro, desorientado, también sufrió el aparente reconocimiento por parte de los demás, tres veces. “¿Es este el hombre que vimos con Jesús?” La respuesta espontánea vino de Pedro, tres veces “¿Estás loco? ¿De qué estás hablando? No conozco a ningún ¡¡Jesús!!” Todas las resoluciones firmes que llenaron su corazón unas horas antes habían desaparecido por completo.

Jesús ha sido arrestado. Ellos lo matarán. ¡Un hombre tan puro! ¿Cómo puede un hombre defenderlo solo? Ahora, el trabajo principal es salvarse de la persecución. Sálvate a TI MISMO, en lugar de salvar a tu SER. Si la mente es la fuerza motriz y el miedo es el conductor de la mente, preservar el cuerpo a través del cual la mente necesita operar es más importante que vivir la verdad que se proclamó hace poco. Esta es la naturaleza humana. El confundido Pedro se preguntó a sí mismo: “Judas traicionó a Jesús por un dinero transitorio que finalmente no pudo usar. ¿Qué hice? Si realmente lo amara, debí haber acompañado a Jesús a la CRUZ ¿Por qué me detuvieron los temores mortales? ¿Fue mi amor tan superficial? Entonces, ¿Cuál es el significado de lo que le dije a Jesús durante la última cena? ¿Fue eso pura pretensión? No. Yo amaba a Jesús. Pero el miedo a la tortura, la humillación y la muerte oscurecieron mi amor.”

¿Cuántas veces hemos traicionado a nuestros seres queridos? ¡Ni siquiera podemos contar! Esta es la verdad. Esta es la verdad eterna de la existencia humana.

Nuestro amor es limitado y condicional. Está amurallado por las expectativas. No podemos aceptar a nadie como es. Podemos aceptar a una persona solo como queremos que sea. Si se comportan de manera diferente, la rechazamos. Las expresiones naturales no tienen valor. Las expresiones pretenciosas son a menudo glorificadas. Por lo tanto, los hombres recurren a las pretensiones toda su vida para preservar su gloria de corta duración. La última vez que Pedro rechazó a Jesús, lo vio completamente encadenado y arrastrado por las calles delante de él. Los ojos de Pedro se humedecieron de pena. La tristeza ahogaba su corazón. ¿Qué hizo Jesús para sufrir esto? Solo vivió una vida de convicción y desinterés. Jugaba con el peligro a voluntad. Cuando sus miradas se cruzaron, Jesús lo miró a sabiendas y sonrió. Jesús lo sabía todo, pero nunca fue afectado. Su propia seguridad no tenía valor para Jesús.

¿Cuál es la importancia de preservar un cuerpo deteriorable? Si los días se pierden en la procrastinación, ¿para qué nos sirve la vejez? En cambio, si cada momento se vive con propósito y de una manera desinteresada, incluso una vida más corta vale la pena. Jesús sabía exactamente lo que estaba haciendo y, obviamente, nunca se vio afectado. También conoció a sus “captores”, burdos e insensibles. No tenían idea de lo que estaban haciendo. Pensaron que la aniquilación física equivalía a silenciar los pensamientos. Ellos estaban equivocados. Los pensamientos ya estaban sembrados. Ellos brotan en el clima adecuado. Los pensamientos de benevolencia siempre han estado ocurriendo en los reinos superiores y sólo su manifestación física apareció brevemente en el reino terrestre. El propósito de Jesús era como una señal en la carretera, que te guía por donde ir. Jesús ya había hecho eso. Ahora, la naturaleza de la salida es inmaterial. Jesús se separó simplemente de su cuerpo perecedero y permitió que el cuerpo fuera manejado por una masa burda e ignorante. Jesús salió tan pacíficamente como entró. La muerte no es el fin. La muerte no existe, tampoco el nacimiento.

 

DOS

Hace tres siglos, existía un monje errante. Baba Atmananda o Rastha Baba (Camino Baba). Nunca se quedaba en un sitio, siempre estaba moviéndose, viajando. Mucha gente pensó que Baba era un loco. Porque a él nunca le importaba la comida o la ropa. Siempre estaba caminando. Se contradijo muchas veces y confundía a la gente. A veces barría los caminos por las mañanas. Si alguien le daba dinero, él compraba alimentos y los distribuía a los pobres, a los niños hambrientos, a los ancianos y a los animales callejeros. Solía estar tan emocionado de hacer esto, que se olvidaba de consumir cualquier alimento durante semanas. Nunca se quedó en una localidad por más de 3 días.

Muchas personas lo vieron como un Siddha y caminaron con él. Nunca tomó a nadie como discípulo. Pero, todos los que se atrevieron a vivir con él, fueron atendidos por Baba. Aunque nunca escogió a ningún discípulo. Un día, Baba de repente les dijo a sus compañeros: “Habrá fuertes nubes y lluvias. De repente, no vamos a poder protegernos de lluvias e inundaciones.” Sus compañeros se asustaron y confundieron. Si la lluvia y la inundación ocurriera, ¿dónde se quedarían? Algunos decidieron separarse lentamente de Baba y se fueron a zonas más seguras. Otros intentaron hacer un refugio o conseguir uno en el vecindario. Pero, el problema era que Baba nunca se quedaba en un lugar por mucho tiempo. Entonces, todos los planes que hicieron no sirvieron para nada. Algunos eligieron estar con él contra todo pronóstico, ya que confiaban en que Baba los protegería.

En ese momento, se alojaban en una ciudad-templo en el sur de la India y todos dormían en el complejo del templo, en el suelo, sobre una tela simple. Se quedaron allí durante tres noches, y la tercera noche hubo un robo en el templo. La policía atrapó al ladrón. Lo llevaron al templo para tomar evidencias y, mientras lo llevaban de regreso, observaban atentamente a los transeúntes para ver si alguno de ellos mostraba alguna familiaridad espontánea con el ladrón, o si el ladrón estaba mirando a alguien en particular. Esto podría ser una señal de que el ladrón tendría un cómplice. Los policías estaban decepcionados. Nadie mostró alguna señal de que lo hubieran reconocido. Cuando el ladrón se acercó a Baba Atmananda, lo miró. Baba levantó la mano, sonrío y lo bendijo. La policía atrapó a Baba y lo llevó a la estación de policía. Sus discípulos huyeron. Hicieron lo mismo que Pedro le hizo a Jesús. Ellos rechazaron completamente a su Gurú. Todos huyeron incluso a otras ciudades, para escapar de la persecución. Atmananda estuvo en prisión por tres noches y nunca lo afectó. Finalmente, la policía entendió su inocencia y lo liberó. Bendijo a los policías y la estación de policía y comenzó a caminar, como siempre. Durante muchas semanas, Baba vagó solo. No le hizo ninguna diferencia. Algunos discípulos entendieron la predicción de Baba de Nubes y Lluvias. Algunos volvieron y otros se fueron para siempre.

Las relaciones humanas son tan condicionales. No hay permanencia. Hoy, podemos sentir inseparabilidad y un profundo amor, y mañana un profundo odio. Las relaciones son muy frágiles y están basadas en expectativas. Cuando nuestras expectativas se rompen, también lo hacen nuestras relaciones. Vida tras vida, hemos estado viviendo esta verdad terrestre de impermanencia. ¿Cuándo podremos entender verdaderamente nuestra impermanencia existencialista y abrazar la verdad y la permanencia?

Muchos Maestros liberados han creado situaciones que apartan a sus discípulos de sus zonas de comodidad. A menudo se comportaban de formas extrañas. Los discípulos que tienen expectativas y nociones sobre su Gurú se desilusionan y renuncian. Este fue el objetivo del Gurú también. Sacudiendo el árbol. Las hojas secas deben caer. Solo aquellos con fe firme necesitan sobrevivir. La fe es la clave. La fe los lleva a lo más alto, con la guía del Gurú.

 

TRES

Nirupama tenía 30 años. Soltera y buscando marido. Las dificultades domésticas no le permitieron casarse y establecerse. Sin embargo, ella tenía esperanza y continuó su búsqueda. Trabajó para una pareja británica durante más de seis años y les gustó bastante Nirupama. Ella era honesta y confiable.

Un día de la nada, un jardinero llamado Raja apareció en su vecindario. Aún no llegaba a los 30 años. Guapo y fuerte. Nirupama lo observó atentamente durante unos días y decidió que le gustaba mucho. Ella se hizo amiga de él. Ella lo encontró un poco tímido y reacio al principio, pero, más tarde, se enamoraron “profundamente”. ¿Qué tiene que ver la edad con el amor?

Su relación maduró rápidamente y pasaban todo su tiempo libre juntos. Para Nirupama, fue como una lluvia fresca en su vida seca. Un gran alivio. Raja era razonablemente educado e inteligente. Nirupama estaba feliz por eso. Soñaba con tener una casa y sus propios hijos con Raja. Raja también alentó sus sueños. Así, pasaron los meses. Sus sueños se convirtieron en determinación. Raja la apoyó. Incluso se comportaban como marido y mujer. Raja sembró en su mente la idea de la necesidad de capital para formar una familia. Todos estos años, ella había estado gastando para su propia familia, educando a sus hermanos y hermanas y ayudando a sus padres enfermos. Ella no tenía ahorros propios. Raja le hizo comprender la importancia de los ahorros propios e incluso le mostró cuánto había ahorrado desde que la conoció, por el bien de sus sueños. Nirupama estaba convencida y también comenzó a ahorrar dinero. Incluso comenzó a comprar cosas para su eventual casa.

Transcurrió aproximadamente un año y finalmente decidieron casarse. Nirupama se dio cuenta de que no conocía a ningún miembro de la familia de Raja. Él solo le dijo que era un huérfano, proveniente del estado vecino. El amor es ciego. A ella no le importaban esos detalles de todos modos. Su amor era lo suficientemente poderoso como para erradicar cualquier preocupación acerca de su origen. Decidieron, por fin, el día del casamiento. La semana anterior a ese día, se sentaron y trazaron sus planes futuros. Lo primero era ir a su pueblo, casarse en una oficina de magistrados, alquilar una casa y formar una familia. Ambos dejarían sus trabajos actuales. Él encontraría un trabajo en su vecindario y ella lo ayudaría lo mejor que pudiera. Su prioridad eran los niños y todo lo demás era secundario. Nirupama estaba emocionada. Ella anunció su plan a sus jefes y ellos la apoyaron incondicionalmente. Le dieron algo de dinero y ropa nueva. Raja la persuadió de conseguir más dinero. Ella no estaba feliz de pedir más. La convenció de que la cantidad que ambos tenían en la mano era insuficiente incluso para alquilar una casa. Por primera vez en su vida, ella robó dinero. Los jefes de Nirupama confiaban tanto en ella que siempre dejaban sus habitaciones sin llave. A pesar de que la culpa la perseguía, esperando una gran vida, huyó al pueblo de Raja. También se dio cuenta de que Raja también le había robado algo de dinero a su jefe, “por su bien”. Entonces, compartieron su culpa. Viajaron en un autobús local. Raja abrazó a Nirupama y la hizo sentir cómoda y amada.

La mañana del día siguiente, su autobús llegó a la estación de autobuses en la ciudad natal de Raja. Raja dijo: “Todavía hay tiempo para que abran las oficinas gubernamentales. Podríamos usar las instalaciones públicas para refrescarnos. Podrías ir al baño, refrescarte y volver. Esperaré hasta que vuelvas y luego haré lo mismo. Después desayunaremos e iremos a la oficina de registro civil.” Nirupama estaba emocionada por el día y al tomar su ropa para cambiarse después del baño, dejó su equipaje con Raja y fue al baño. Cuando regresó, no pudo encontrar sus bolsas o Raja. Ella buscó por todo el lugar. No estaba a la vista. Pensando que él podría haber ido al baño, ella permaneció en el mismo lugar donde lo había dejado esperando. Él nunca regresó. Poco a poco se dio cuenta de que había sido ¡¡¡TRAICIONADA!!!

Raja se fue con las maletas y el dinero de ambos. Fue a buscar un amigo prestamista. El amigo le había dicho a Raja que, si le llevaba algo de dinero, dentro de un mes, podría duplicar esa cantidad y luego volvería con él. Raja le entregó todo el dinero a su amigo. El amigo le invitó el almuerzo y recibió el dinero. Le pidió a Raja que regresara exactamente el mismo día del mes siguiente.

Cuando Raja regresó a encontrarse con su amigo exactamente el mismo día del mes siguiente, su amigo fingió que no recordaba ninguna transacción entre ambos. Pidió prueba por escrito, recibo de algún tipo. Raja no tenía ninguno. Raja perdió el dinero. Sabía que su amigo lo había ESTAFADO.

Su amigo usó el dinero para comprar un auto nuevo. Fue al concesionario de automóviles de segunda mano y compró un automóvil elegante por una “ganga increíble”. Como conocía al concesionario, éste le dio el auto por una semana de prueba para tomar una decisión final. Al día siguiente, la policía lo arrestó mientras conducía el automóvil porque era robado. Tuvo que gastar mucho dinero para salir de esta situación. El concesionario de automóviles lo había ENGAÑADO.

Así, la saga del engaño continúa en la vida terrestre. ¿Quién consigue la última risa? La historia. La historia se ríe de la locura humana. Los impulsos terrestres hacen que las personas sean despiadadas y cargan con la culpa y el peso de sus acciones. Nirupama engañó a sus patrones. Raja engañó a Nirupama. El prestamista de dinero engaña a Raja. El vendedor de autos engañó al prestamista. Todo vuelve, tarde o temprano. En la búsqueda de la vida, acumulamos. Nos sobrecargamos con nuestras propias acciones y su pesadez. Culpamos a los demás nuestro sufrimiento. Nunca nos damos cuenta de que cada pensamiento, palabra y acción que tenemos crea nuestro propio destino. Esta es la verdad. Si nos damos cuenta de esto, seremos incondicionales. Ciertamente observaremos nuestros propios pensamientos, palabras y acciones. Nunca haremos daño a nadie. Siempre expresaremos amor sin expectativas. La vida es tan corta. La vida es todo sobre el amor. La vida se vuelve pesada con la codicia. La vida se convierte en luz con expresiones espontáneas de AMABILIDAD y AMOR. La vida se vuelve insoportable con las ansiedades y el odio. La vida se vuelve significativa con el AMOR incondicional. En busca de la vida, o su significado, si vivimos indiscriminadamente, nadie más podrá ayudarnos. Sufriremos, durante todas las vidas. Ninguna acción, palabra o pensamiento será desperdiciados. Todo está relacionado con la construcción de un capítulo de nuestra existencia, independientemente de si el capítulo es largo o corto.

Esta vez elegí hablar sobre la superficialidad de las relaciones porque, esta es la verdad en la tierra. Nadie ama incondicionalmente a nadie. Cada relación es condicional. Cada apego tiene un propósito. El amor y la bondad dependen de las condiciones. Este es el estado lamentable de nuestras relaciones aparentemente grandiosas. Los errores pequeños están separando a las personas. La gente duda en sonreír, y mucho menos en abrazar y besar. Hemos perdido la espontaneidad. Es hora de pensar profundamente sobre nosotros mismos, nuestros pensamientos, palabras y acciones. ¿Son condicionales o no? Apuesto que todos encontraremos toneladas de condiciones asociadas a cada relación. Las cuerdas de las condiciones nos estrangulan. Vivimos en un mundo idealista. Pretendemos y vivimos nuestras pretensiones, eventualmente volviéndonos ajenos a nuestra realidad y verdades. Es el momento. ¡DESPIERTA! Es el momento. Es el MOMENTO…

 

Te amo por siempre

M

Un día de honestidad vale mucho más que una vida de deshonestidad …

 

Descargo:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

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Nacido del fuego

“Tu cuerpo esta hecho de elementos. Sé uno con los elementos cuando estés en tu cuerpo y permanecerás en ecuanimidad con la naturaleza.”

Atmananda Chaithanya se estaba bañando en un río con los discípulos. De pie, completamente desnudo frente al río, estaba lavando sus pocas posesiones terrestres: un taparrabos y un paño que usaba como toalla. No tenía nada más allá de eso, aparte de una vasija y una pequeña bolsa de tela. Por lo general, ataba la tela alrededor de su cintura. Uno de sus cinco discípulos que estaba a su lado le dijo: “¡Maharaj, los demás te están mirando!”. Atmananda se dio la vuelta, miró y se echó a reír: “¿Para ver qué?”. Y como para sí mismo, murmuró: “Gente tonta. Los sentidos arrastran su mente y son esclavos totales de los sentidos. ¿Qué pueden ver? Nada.” Inalterado, se lavó la ropa, se ató la ropa mojada alrededor de la cintura y subió a la orilla del río. Se sentó en una piedra, lejos de las personas que estaban, frente al sol naciente y meditó, totalmente absorto y ajeno a los movimientos que lo rodeaban. El tiempo pasó. Atmananda continuó meditando. La roca comenzó a calentarse.

    Atmananda Chaithanya se estaba bañando en un río con discípulos

Atmananda todavía estaba absorto en su estado de Samadhi. Sus discípulos lo rodearon hasta que el calor externo se volvió insoportable y el fuego del hambre comenzó a calentarlos desde adentro.Finalmente, uno de los discípulos llamado Panduranga se acercó suavemente a Atmananda y le susurró al oído derecho: “Deva, la roca está ardiendo. Puede afectar a su cuerpo. Por favor levántese.”  Lentamente, Atmananda abrió los ojos y miró a sus discípulos que luchaban para estar de pie descalzos a su lado debido a las rocas calentadas sobre las que estaban parados.

        “Si naces del fuego, ningún sol puede quemarte. Yo nací del fuego.”

Él sonrió: “Si naciste del fuego, ningún sol puede quemarte. Nací del fuego”. Luego se levantó y comenzó a caminar. Unos pasos más tarde, se dirigió a Panduranga y dijo: “Sé FUEGO. Ese es el secreto. Nada en la vida puede quemarte nunca. Nada en la vida puede humedecerte. Este es el fuego insaciable del espíritu. Este es el fuego de nuestra tradición. El fuego blanco.” Panduranga no podía entender claramente. Humildemente le pidió a su Gurudeva que lo explicara más a fondo. Atmananda no explicó, pero casualmente dijo: “Tu cuerpo está hecho de elementos. Sé uno con los elementos cuando estés en tu cuerpo y permanecerás en ecuanimidad con la naturaleza. Sé uno con todos los elementos y no pueden hacerte daño. Solo cuando te distancias de los elementos de los que estás hecho, tu cuerpo sufre. El desequilibrio en los elementos causa enfermedades. Ten cuidado con esto.”

Atmananda era un monje errante y los 5 discípulos siempre se movían con él. Muchos otros vinieron y se unieron a su grupo y lo dejaron después de un tiempo. Nunca le importó quién vino y quién se fue. Cuando la gente venía, él compartía “comida” con ellos. Ese era su único signo de aprobación de la compañía de cualquiera. Ninguna otra aprobación o desaprobación. Simplemente fluyó y otros fluyeron con él en fe y rendición absoluta.

    Atmananda era un monje errante y los discípulos siempre se movían con él.

Una vez, mientras vagaba, Atmananda estaba sentado en un parque del pueblo. El parque estaba frente a una fila de tiendas y una de ellas era una tienda de dulces. Panduranga amaba los dulces y sus ojos vagaban constantemente hacia los puestos decorados que mostraban dulces coloridos. Atmananda estaba sentado de espaldas a las tiendas. Sin embargo, dijo: “Cuando los ojos se enfocan con la mente en un objeto, el hombre se pierde en las tentaciones.” Ninguno de los discípulos, incluso Panduranga, conocía la profundidad o el propósito de esta declaración y Atmananda tampoco lo explicó en detalle. Y espontáneamente, Atmananda sacó algunas monedas de su bolsa de tela y le pidió a su discípulo Aruna que le trajera algunos dulces de esa tienda. Aruna se sorprendió. Según su experiencia, nunca ha visto a Gurudeva usar dinero, especialmente para el placer sensorial. Sin embargo, él nunca le preguntó a su Gurú “¿POR QUÉ?”.

Aruna llegó a la tienda y le pidió al comerciante que empaquetara algunos dulces que pensó que podrían ser de agrado de su Gurudeva. El comerciante era un brahmín muy piadoso. Vio el atuendo de su cliente y supuso que Aruna era un monje errante. Mientras empaquetaba los dulces, le pidió algunos detalles sobre él y Aruna le explicó sobre él y su Gurudeva en unas pocas frases, suficiente para que el comerciante se hiciera una idea. El comerciante entregó los dulces, que eran más en cantidad que el valor del dinero que Aruna tenía en la mano. Después de recibir el paquete, Aruna trató de darle el dinero, pero el comerciante lo rechazó. Él dijo: “Por favor, permítame esta oportunidad de entregar mis humildes ofrendas a los pies de una gran alma, su Gurudeva.”

Cuando Aruna y el comerciante se acercaron a la sombra del árbol donde Atmananda y sus discípulos estaban sentados, tan pronto como vio a Atmananda, un extraño tipo de reconocimiento surgió de él y el comerciante se postró a los pies de Atmananda con total humildad. Él dijo: “Deva, mi vida está completa hoy. Tú eres el Señor Dattatreya mismo. Estoy listo para dejar mi vida a tus pies en este momento”. Atmananda lo bendijo y le dijo: “Rama, (sus discípulos se sorprendieron de que su Gurú supiera el nombre de este comerciante), dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso al centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando abandones los cinco pasos, te convertirás en mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio. Cuando completes los 18 pasos, te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.” Rama comenzó a llorar como un bebé. Esto es exactamente lo que su Gurú le había enseñado cuando era un niño. Los discípulos de Atmananda no entendieron completamente el significado. Sin embargo, se mantuvieron en silencio. Atmananda abrazó al sollozo de Rama. Aruna y otros nunca habían visto a su Gurú involucrarse tanto con nadie. Estaban sorprendidos y querían saber su conexión pasada. Sin embargo, tenían miedo de preguntar a Atmananda.

El evento terminó abruptamente. Rama se fue. Aruna le entregó el paquete y el dinero que no podía gastar a Atmananda y Atmananda inmediatamente abrió el paquete y comenzó a distribuir los dulces a todos, excepto a Panduranga. ¡Panduranga fue quien ansió los dulces y fue el único que no consiguió nada! Panduranga ansiaba en su mente al menos una miga. Atmananda lo ignoró totalmente y ni siquiera lo miró. Atmananda y los otros cuatro acabaron con toda la caja. Cuando Aruna trató de entregar una pieza a Panduranga, Atmananda se volvió y dijo: “La suya es para usted”. (Esta declaración fue kármicamente perfecta.) Uno de los discípulos a quienes Atmananda llamó Kali tenía una tremenda ira reprimida, era como un volcán dentro de él. ¡Atmananda lo mantuvo cerca de sí mismo sin permitir ninguna erupción! A él nunca le gustaron los dulces. Incluso le dio más y más. Sólo el que más quería los dulces no tenía nada.

Ninguno de los discípulos entendió el extraño patrón de comportamiento de Atmananda. Pero, como la devoción hacia su Gurudeva era absoluta, nunca les preocupó. Sin embargo, la mente siempre quiso respuestas.

      Panduranga se había unido al grupo de Atmananda cuando visitaron un templo en la parte central de la India.

Panduranga se había unido al grupo de Atmananda cuando visitaron un templo de la parte central de la India. Cuando Panduranga lo conoció por primera vez Atmananda lo miró y lo llamó por su nombre. Él dijo: “Tengo ocho años y tú tienes ocho años. Ven conmigo y ve delante de mí”. Panduranga, como hipnotizado por Atmananda, dejó lo que estaba haciendo en el templo y siguió a Atmananda sin siquiera un pareo de repuesto en la mano. Su fe echó raíces y se convirtió en un árbol de banyan gigante en unos momentos. Se convirtió rápidamente en inquebrantable.

Cuando salieron del templo, llegó un hombre de negocios, se postró a los pies de Atmananda y le ofreció dos telas, una para ser usada debajo de la cintura y otra para arriba de la cintura, algunas monedas y algo de fruta. Atmanada bendijo al hombre de negocios, le dio la ropa a Panduranga, guardó las monedas en su bolso y distribuyó los frutos entre sus discípulos.

Viajaron juntos poco menos de ocho años antes de llegar a este lugar. Viajaron a través de muchas partes de la India. Atmananda no les enseñó nada específico. Sin embargo, los discípulos recogieron muchas joyas de sabiduría de la forma en que vivió su vida que las transformaba día a día. La simplicidad fue su estilo y la imprevisibilidad total del maestro los mantuvo enraizados en el presente. Esto también les ayudó a mantenerse fluidos y flexibles.

  Atmananda siempre estaba en movimiento

Tres días fue el máximo que Atmananda se quedaba en cualquier lugar. En este lugar, cerca del río, Atmananda se quedó durante casi cuatro días. Cada mañana, el comerciante traía dulces frescos y algo de comida a Atmananda. Y Atmananda distribuyó los dulces a todos excepto a Panduranga. La comida fue distribuida entre todos. Y siempre hubo suficiente para aplacar el hambre de todos. Comían solo una vez al día, como lo hacían los verdaderos yoguis.

Con respecto a la distribución de dulces, esta no es la primera ni la segunda vez que se produce una distribución de este tipo. En los ocho años que estuvieron juntos, Atmananda nunca dio un poco de dulces a Panduranga, sabiendo que Panduranga lo deseaba. Y no fueron muchas las veces que también recibieron dulces, excepto algunas veces de templos como ofrenda, que todos recibieron, incluida Panduranga. Pero, su ansia era por los dulces de la tienda de dulces, los coloridos. Panduranga estaba sumamente decepcionado por la aparente discriminación de Atmananda.

Al tercer día, Atmananda envió a Aruna a la tienda nuevamente a primera hora de la tarde, con las mismas monedas que le había dado antes. Aruna dudó en aceptar las monedas porque sabía que el comerciante Rama no las aceptaría. Además, ha estado entregando dulces y comida a Atmananda y al grupo todas las mañanas sin costo alguno. Sin embargo, las palabras del amado Gurudeva no pueden ni deben ser cuestionadas. Tiene que haber un propósito superior, detrás de cada una de sus palabras y acciones. Aruna caminó hacia la tienda. La tienda estaba abierta y el anciano no estaba. Él gritó: “¿Hay alguien dentro?” Salió la nieta del comerciante. Aruna preguntó por su abuelo. Ella le dijo que todos sus parientes, incluido el abuelo, habían ido a una boda en el pueblo. También dijo que la mayoría de los dulces se han vendido para la boda para cumplir con compromiso de la familia de la novia.

A la tienda le quedaban muy pocos dulces. Por un momento, Aruna admiró la devoción del anciano hombre de negocios a quien Atmananda llamó a Rama y le ofreció dulces frescos a Atmananda esa misma mañana a pesar de su compromiso de proporcionar dulces para la boda, que era su negocio. También se preguntó si a pesar de obtener la cuota regular de dulces en la mañana y consumirlos como antes, ¿por qué Gurudeva lo envió de vuelta a la tienda para comprar más? De todos modos, algunas preguntas no necesitan respuestas. Todo lo que necesitas es fe absoluta más allá de las preguntas. Y en la tradición, la pregunta “¿POR QUÉ?” en sí misma significa la desconexión de nuestro Gurú y caer de la tradición de oro de la anulación total. “¿POR QUÉ?” siempre sucede desde la mente, el intelecto y el ego y nunca por devoción.

Aruna le pidió a la chica de la tienda que empaquetara lo que estuviera disponible, pagó y se fue con el paquete. La niña no tuvo ningún problema en aceptar dinero. Ella lo miró como a cualquier otro cliente. Esto fue alrededor de las 5 de la tarde, casi la hora de que Atmananda y sus discípulos fueran al río para su baño y meditaciones nocturnas. Cuando Aruna trajo la caja de dulces y se la entregó a Atmananda, él inmediatamente transfirió la caja llena de dulces a Panduranga y dijo: “Es todo tuyo. No más deseos incumplidos”. Al recibir este precioso regalo de su Gurudeva, Panduranga lloró como un bebé. Cayó a los pies de Atmananda y le pidió perdón por alimentar pensamientos de odio contra su amado gurú. Se disculpó una y otra vez por considerarlo parcial y cruel. Atmananda sonrió y dijo: “Ten tus dulces. Es todo tuyo”. Panduranga comió mucho, y cuando quiso dar algunos a otros, la mayoría de ellos se negaron y dijeron “Te lo mereces todo.”. Panduranga estaba profundamente satisfecho. Fue un banquete para él. No podía comérselo todo. ¡Comió casi la mitad del paquete y guardó el resto para otra ocasión!

  Si fluyes con el tiempo, el tiempo es tu amigo. Si no lo haces, el tiempo es tu enemigo.

Después de las oraciones de la tarde, Atmananda llamó a Panduranga y dijo: “Si fluyes con el tiempo, el tiempo es tu amigo. Si no lo haces, el tiempo es tu enemigo. ¿Has estado controlando el tiempo? Ahora suelta el tiempo. El tiempo no puede ser sostenido por el hombre. Sólo la inmortalidad puede sostener el tiempo. Sé bendecido. Sé inmortal.”. Le pidió a Panduranga que no durmiera esa noche y meditara de cara al norte.

En la hora de Brahma (Brahma Muhurtha), cuando se despertaron, vieron Panduranga todavía meditando en postura de loto. Cuando intentaron despertarlo, cayó de espaldas. Su cuerpo se había congelado. ¡Su alma se había ido!

El dueño de la tienda, Rama Shastri organizó el funeral de Panduranga el cuarto día. En el funeral, Atmananda le dijo a Rama: “Su único deseo en la tierra eran los dulces. Había trascendido todos los demás deseos. Si este último deseo también se cumpliera, habría dejado su morada (cuerpo) mucho antes. Tuvo que servirme durante 8 años y, por lo tanto, lo mantuve en su morada. Ahora, él tiene que irse por delante de mí. Su último deseo se cumple y ha alcanzado la inmortalidad.”. Fue solo entonces que sus discípulos entendieron la razón de todo este evento.

A pesar de estar ligeramente perturbados con el dinamismo de estos eventos, cuando estaban asegurando materiales para la cremación de Panduranga, Aruna le preguntó a Rama, el anciano hombre de negocios, a qué se refería Atmananda con “Dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso en el centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando dejes los cinco pasos, vendrás a mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio. Cuando completes los 18 pasos, te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.”.

Rama respondió: “No sé si tengo la elegibilidad para explicar este código que el Maha Gurú, el gran santo que camina contigo, me dijo. Él es el Supremo Datta mismo. Él es verdaderamente Brahma, Vishnu y Shiva. Lo explicaré según mi entendimiento. Perdóname si me quedo corto. Nuestro cuerpo físico está controlado por los 5. Cinco praanas, cinco koshas, cinco sentidos, cinco elementos, cinco chakras de color, aparte de los más altos, incoloros, y así sucesivamente. Me dijo que me quedo en el fuego, el medio. El paso en el medio es el espacio de fuego. Tengo que quemar mi ego y samskaaras, así como todas las identidades, e ir más alto. Tengo que anular todo. He llegado a medio camino. Soy afortunado. Con la bendición de nuestro Maha Gurú, también cruzaría sin esfuerzo el aire y el espacio y lograría la realización en esta vida y me fundiría con él.

        Avanzando en el camino de la disolución completa…

También me recordó que, en mi camino de disolución completa, tengo que viajar 9 pasos más. Estamos operando desde la naturaleza exterior y nuestra propia naturaleza inherente. La naturaleza se mantiene en varios aspectos. Cada órgano tiene su propia naturaleza. La naturaleza de los ojos es diferente a la de los oídos. Del mismo modo, cada órgano tiene su propia naturaleza única. Cada sentimiento tiene su propia naturaleza y sabor. La mente tiene su propia naturaleza. Cada persona tiene una mentalidad diferente. Asimismo, el intelecto, el ego, las emociones, los sentimientos, el dolor, la felicidad, tienen su propia naturaleza. Colectivamente, cada hombre tiene una naturaleza única. Todos nosotros nos basamos en esta naturaleza múltiple, así como en una sola naturaleza. Desde este punto es donde estamos progresando hacia el camino que no tiene una senda fija (path of pathlessness), cada uno de nosotros tenemos diferentes maneras de llegar a la liberación y disolución.

En nuestra tradición, 18 significa finalización. Desde el primer nacimiento hasta el último cuerpo que tomamos en la tierra, la terminación total de varios aspectos de varias vidas alcanza su finalización total cuando el alma se fusiona con el Parabrahma supremo. 18 también significa nuestras inclinaciones, varios aspectos de vasanas. Tenemos que atravesar hasta el más mínimo de Vasanas para alcanzar Brahma. 18 también es 8+1=9. También significa Nueve avatares de Maha Vishnu y luego viene Kali, siendo Kali un estado y un fenómeno, significa la disolución con el 10º. Diez = 1+0, que significa uno, unidad o regreso a la forma original. Por lo tanto, puedo tomar otros 9 nacimientos o con la gracia de nuestro amado Bhagavan que ha venido como Gurú para nosotros, de repente puedo tomar mucho menos nacimientos. No estoy preocupado. Mientras tenga Su gracia, estoy listo para tomar otro millón de nacimientos también. “Aruna admiró la sabiduría y la comprensión de este anciano empresario. Él realmente había reconocido a Atmananda. Exactamente 8 meses después de esto, Atmananda también dejó su cuerpo y así cumplió sus palabras iniciales a Panduranga.

Aghora Babaji: la historia de Rama Shastri.

Aruna y Kali estaban profundamente interesados en conocer el gurú del dueño de la tienda. Mientras se preparaba para la cremación de Panduranga, Rama Shastri narró: “Nuestro Gurú Maharaj Atmananda lo conoce. Es EL MISMO. Nadie sabía su nombre. Los aldeanos lo llamaban Aghora Baba porque estaba mayormente desnudo y algunas veces vestía ropas extrañas. Solía llevar un cráneo en la mano y la gente le tenía miedo. Tenía muchos poderes espirituales.

Él no era exactamente mi gurú, ya que yo solo era un niño pequeño de 5 o 6 años. Creo que dejó su cuerpo físico, algunos dicen que desapareció junto con sus discípulos, cuando yo tenía 13 o 14 años. Un día él y su grupo desaparecieron de este lugar. Nadie los ha visto nunca más. Físicamente nuestro Gurudeva Atmananda es mucho más joven para mí. Entonces, no hay forma de que haya visto a Aghora Babaji.

        “Si Babaji ordena que el sol no vuelva a salir, el sol obedecerá. Él es un avatar. No le tengas miedo. Adóralo Él es nuestro protector.”

“Babaji era el Gurú de mi abuelo y también de mi padre. Le tenía miedo y siempre lo evitaba cuando estaba cerca. Vivió en este cementerio; la gente dice que elaboraba y bebía alcohol, fumaba y también dormía con muchas mujeres. Solía haber casi 25 personas con él todo el tiempo y muchas eran mujeres de diferentes edades. Sus ojos siempre solían ser como ensangrentados y parecían estar bajo el hechizo del alcohol. Incluso escuché que él hizo muchos rituales extraños en la noche, donde realizó ceremonias de fuego completamente desnudo en el fuego del funeral. La gente dice que también lo han visto bailando en el fuego. Tenía una pequeña choza con techo de paja aquí donde dormía.” Rama Shastri señaló un espacio en el cementerio.

“El hermano menor de mi madre, mi tío, lo odiaba. Le he oído decirle a mi madre: “Está creando prostitutas aquí en nuestro pueblo. Duerme con muchas mujeres y todos los hombres y mujeres hacen rituales desnudos en la noche con él. Él bebe alcohol y usa otros intoxicantes también. Él es inmoral. Él no debe ser adorado. ¿Quieres que nuestro joven Rama siga estos hábitos extraños? Debes hacer que tu esposo y tu suegro entiendan. No es un buen gurú con quien estar”. Y al escuchar todo esto, mi madre solía preocuparse terriblemente.”

Cuando comencé a reconocer a Babaji, él ya tenía unos 60 años. Llevaba rastas, una cicatriz en el pecho, cabello descuidado y barba. A menudo he visto partículas de comida pegadas en su barba. Sus ojos eran feroces, su cuerpo era atlético, razonablemente musculoso. Solía haber muchas mujeres con él, y la mayoría llevaban azafrán. Y los hombres que caminaban con él también parecían drogados y casi siempre llevaban nada excepto una tela pequeña a su alrededor. Este era un grupo extraño. El camino a la casa de mi maestro (gurukul) pasaba por el cementerio de nuestro pueblo donde Babaji vivía. Tuve que ir por este camino todos los días. Sin elección. Mis amigos y yo solíamos temblar de miedo cada vez que escuchábamos algunos sonidos desde aquí. Solíamos tener pesadillas, como Babaji llegaba, nos mataba y comía nuestra carne. Más tarde, me di cuenta de que incluso mi madre solía tener esos sueños, que llegué a saber cuándo la escuché diciendolos a mi padre. Mi padre se echó a reír y dijo: “Si Babaji ordena que el sol no salga de nuevo, el sol obedecerá. Él es un avatar. No le tengas miedo. Adóralo Él es nuestro protector”.

Sus ojos inyectados en sangre nos hicieron estremecer…

“Un día, tal vez tenía 10 o 12 años de edad, mis amigos y yo estábamos caminando cerca del cementerio, cuando Babaji se apareció frente a nosotros. Sus ojos inyectados en sangre nos hicieron estremecer. Uno de mis amigos incluso se orinó en su ropa. Intentamos escabullirnos de él. Él dijo, “¡Paren!”. Nos estremecimos y nos detuvimos. Él estaba solo. Me llamó cerca de él. Con rodillas temblorosas, me acerqué a él. Tomó suavemente mi mano con mucho amor y amabilidad y, en lugar de la pestilencia del cuerpo descuidado que había esperado, considerando su aspecto, fue la fragancia de las flores celestiales que brotó de él. Sus ojos me penetraron con compasión. Perdí todos mis miedos. Tomó mi mano y me dijo las mismas palabras que me dijo Gurudeva, lo que ustedes escucharon. ¡Exactamente las mismas palabras! “Rama, dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso en el centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando abandones los cinco pasos, te convertirás en mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio, cuando completes los 18 pasos te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.” Aunque no entendí completamente el significado de estas palabras, se quedaron firmemente en mi memoria. Él lo hizo posible.

Ahora, realmente me compadezco de mi tío y de otros que lo criticaron y lo despreciaron públicamente y en privado. Perdieron la oportunidad de muchas vidas. Estaban demasiado absortos en las incompatibilidades superficiales, la moral pretenciosa y las no conformidades basadas en sus nociones mentales. Estaban en las jaulas de su propia mente. Jaulas autocreadas de numerosos condicionamientos. El objetivo de Babaji era tal vez romper estos condicionamientos. La ignorancia total los perder la oportunidad en esta vida. ¿Cuándo tendrán otra oportunidad? Mi padre comprendió claramente que, si no podemos desarrollar los ojos para ver más allá de lo superficial, es obvio que perdemos la oportunidad. Especialmente con Lord Dattatreya, el Parabrahma supremo.

El viaje de ser parte de la humanidad al estado de ser un humano compasivo no es difícil. La conciencia es la clave.

“Aghora Baba y Gurudeva son lo mismo. Regresó en esta forma para bendecirme a mí y a mi familia nuevamente y tuve la buena fortuna de servirle comida. Antes de que muriera mi abuelo, él me dijo: “Babaji nunca abandonará tu mano. Él te cuidará a través del tiempo. Te reunirás con él otra vez antes de dejar tu cuerpo también.” En el fondo de mi corazón sabía que esto era la verdad. Experimenté la misma fragancia cuando Gurudeva me tocó. Es todo uno. Todos son en verdad Datta.

Babaji vino a destruir nuestros conceptos y nuestra mente y nos llevó a una mayor consciencia y ahora Gurudeva está haciendo lo mismo. Comprendí que el extraño estilo de vida era para protegerlo a él y a quienes lo seguían. Incluso siento que las mujeres y los hombres que vivían con él desnudos en el cementerio no eran humanos. Podrían ser seres celestiales. Creo que este era el Señor Datta y sus seguidores que disfrutaban de una existencia terrestre, al igual que nuestro Gurudeva. La fragancia que emanaba de su cuerpo era inconfundible y totalmente celestial. Jai Gurudeva Datta. Espero que algún día, tenga ojos internos para ver la gloria de mi Señor y para que todas las pequeñas dudas de mi mente tonta desaparezcan para siempre. Nunca es fácil entender a un Datta Gurú, a menos que elijan revelar su verdadera estatura. De esa manera, no he tenido la suerte de ver más allá de la dimensión física.

Desafortunadamente, nuestros ojos solo pueden ver la sustancia superficial. Pero, estoy satisfecho con esta confirmación de que Babaji ha aparecido nuevamente para tocarme y amarme. Mi vida está completa. Una cosa más que quizás ya sepas, no había dulces en nuestra tienda ayer. Habíamos llevado todo al matrimonio. Lo que compraste apareció milagrosamente, mi nieta no lo sabe. Lo que ella te dio pasó allí solo por la voluntad de nuestro Gurudeva. Fue un milagro, de hecho. De esa manera, lo que Panduranga consumió antes de su muerte no eran dulces comunes. Eran dulces celestiales. Tal es el amor de nuestra tradición que nos proporciona hasta el más mínimo detalle. Todo lo que necesitamos son ojos para ver y una mente sin prejuicios en todo momento”.

Cuando dijo esto, Rama Shastri tenía lágrimas en los ojos. Gloria al Señor Datta y sus muchos avatares.

El alma es una. Las manifestaciones son muchas. Cuando el alma se manifiesta en muchos, los ojos normales lo verán como muchos. Esta es la ilusión que nos ata y nos hace sufrir. Esta es la ignorancia que se erige como un muro alto entre nosotros y el Brahma supremo. Un alma se manifiesta a través de todos los seres porque cada cuerpo ayuda a una experiencia diferente.

Cuida de los enfermos, los ancianos, los maltratados y los abandonados de todas las especies. Esto elevará tu consciencia. Que no haya diferenciación de género y especie en tu mente. ¡La falta de diferenciación significa libertad!

 

Deseo el Amor ilimitado a todos ustedes

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El alma es una. Las manifestaciones son muchas.

Renuncia:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

 

Encuentro con un santo eterno del Himalaya – parte 3

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Tú me diste esta vida. ¡Tú me diste el poder de la respiración! La vida te pertenece a Ti. Yo no existo.   Tú Existes, Mi Señor Supremo…

El camino de Raman estaba claro. La pérdida de sus familiares más cercanos creó un gran vacío en su interior y, sin embargo, antes de morir, la madre de Raman le había dado un destino definido y un firme propósito en la vida que se cumpliría en los próximos días. Tenía una fe firme en las palabras de su madre. Entonces, decidió caminar hacia el norte. ¿Dónde está el norte? A su derecha, el sol salió y, a su izquierda, la puesta de sol. El camino al frente era su camino. No sabía nada más y no necesitaba saber nada más.

 

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 El único camino posible es el camino por delante de nosotros…

 

Cuando dio sus primeros pasos en el camino de la liberación definitiva, los maestros guías dieron diez pasos hacia él. Este es siempre el caso. Una vez que la convicción, la determinación y la dedicación son absolutas, Maestros, Dios o Universo ayudan a completar la tarea.

Raman había caminado todo el día y al atardecer, encontró la terraza de un edificio aparentemente no utilizado, cerca de un camino de la aldea, y decidió pasar la noche allí. Había un pozo en el recinto. Vio un balde y entendió que el pozo era utilizable. Tal vez los aldeanos cercanos estaban sacando agua de este pozo. Se lavó la cara y bebió un poco de agua. No sentía hambre a pesar de que no había comido nada desde la muerte de su madre. Mientras estaba sentado en la terraza mirando el sol poniente, una anciana apareció frente a Raman. Una sonrisa desdentada iluminó su rostro arrugado. Ella también parecía una viajera.

Se sentó al lado de Raman y le preguntó: “¿Qué llevas en tu tela?” Raman dijo: “Un poco de arroz y algunas monedas, un par de pareos cortos”. Ella dijo: “Vamos a cocinar el arroz”. Raman abrió su saco de tela y puso el arroz en su tazón. Ella se fue hacia el pozo, lavó arroz, juntó algunas piedras, hizo un horno improvisado, tomó algunos palos secos y estiércol de vaca seco que había alrededor, los puso debajo del tazón y los encendió con un palo de fósforo. Pronto el arroz estuvo completamente cocido. Lo compartieron. La anciana le dio a Raman la mayor parte, que no era mucho, y ella se comió el resto. También compartieron la sopa del arroz.

Para entonces, el sol se había puesto. Estaba bastante oscuro. Pero, la luna parcial iluminó el cielo. Aparte de Raman y la anciana, no había humanos visibles en ningún lugar del vecindario. La anciana barrió la terraza, que estaba cubierta de polvo y hojas secas, esparció sobre ella muchos trapos que llevaba, e invitó a Raman a dormir con ella. Por un momento, Raman sintió que su madre lo estaba llamando. En la oscuridad, la voz de la anciana se sentía como la de su madre. Raman se acostó junto a la anciana. Ella dijo: “No pude encontrar ningún alimento para comer todo el día. Tú también tenías hambre. Pero, me diste todo lo que tenías. Dios te bendiga, nunca morirás de hambre en tu vida. Mis palabras nunca se perderán. Te bendigo”. Raman ya estaba bastante cansado y soñoliento. Se deslizó en un sueño profundo; una especie de trance.

Nunca permitas que el polvo se asiente en tu consciencia. Tienes que estar alerta. Sé consciente. La inercia siempre acecha a la vuelta de la esquina. No siempre es fácil barrer el polvo y devolverle su brillo habitual, especialmente si el polvo se acumula. Puede tomar muchas vidas. Puede que no me veas nunca más. Pero, recuerda, tu madre está contigo. Ella te protegerá hasta que llegues a tu destino final. Ella te está vigilando ahora y te protegerá hasta que estés en buenas manos o en los reinos del Todopoderoso. Ella está posponiendo sus vidas por ti. Ella es una alma divina. Ella sabe quién eres y cuál es el propósito de tu nacimiento. Ella ha decidido caminar contigo, hasta el final. No la verás, pero, sentirás su presencia a veces. Ella me envió hoy. Enviará muchos más, más poderosos que yo, para ayudarte en tu viaje. Es una colaboración divina.

Estas palabras siempre permanecieron frescas en la mente de Raman como garantía durante días de incertidumbre ocasional.

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     Los elementos son esenciales para la existencia terrenal; sin embargo, la elevación de la consciencia crea un cambio en las necesidades.

Raman entendió parcialmente las palabras de la anciana. Pero, estaba tan cansado que se deslizó en un estado de trance. Cuando se despertó por la mañana, la anciana ya había desaparecido. Había niñas jugando en el patio abierto y algunas mujeres sacaban agua del pozo. Se levantó, se acercó al pozo y pidió agua. Una mujer regordeta lo miró inquisitivamente, pero, sin preguntas, vertió agua en sus manos. Se lavó la cara y la boca. Tomó algunas hojas de un árbol de mango y se lavó los dientes con eso. Cuando las mujeres se fueron con los niños, él se bañó, lavó su pareo y ató otro. Vio un mango al alcance de la mano. Lo arrancó y se lo comió. Luego, dobló y guardó el pareo a su saco de tela y caminó hacia el norte nuevamente.

La fusión de los grandes océanos

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 La tradición fusiona todos los océanos del universo en perfecta armonía y unidad en la existencia…

El viaje total de Raman se puede dividir en tres partes. La primera parte es, después de dejar su ciudad natal, conoció a un sacerdote brahmín y se quedó en su casa durante unos años, donde aprendió sánscrito y mantras. La segunda parte, la reunión con Atmananda y la tercera parte, cuando deja Atmananda y viaja solo a Badrinath.

El sacerdote vivía en una casita cerca de un río. Raman había caminado días y noches para llegar a la morada del sacerdote. De hecho, fue guiado allí. Aparte de un incidente en el que un comerciante codicioso trató de esclavizar a Raman para trabajar en su tienda, su viaje fue bastante suave. Siempre cuando necesitaba algún tipo de ayuda, la recibía de una manera constante y milagrosa. Este comerciante le dio algo de comida y luego lo atrapó como un trabajador doméstico. Se quedó con la bolsa de tela de Raman que contenía sus pareos y las pocas monedas que su madre le había dado. Esta era la forma en que el comerciante se aseguraba de que Raman se quedara con él.

Pero, debido al giro de los eventos en los que se produjo una pelea en su vecindario y en el caos, Raman se escapó de esta trampa, sin ninguna pertenencia. Así, el destino le quitó incluso sus miserables posesiones terrenales. Caminó con las manos vacías hacia el norte y mientras dormía en una posada del templo en el camino, que solía ser un alojamiento gratuito para los viajeros, el sacerdote del templo de mediana edad vio a este pequeño y solitario muchacho brahmán Raman y, por compasión, lo llevó a su casa. Después de sus horas de servicio como sacerdote del templo, solía enseñar sánscrito, vedas, Upanishads y mantras que se usan en pooja o adoración, a los niños brahmanes de su vecindario. En ese momento, tenía unos 17 alumnos. Raman se unió como el estudiante número 18.

Raman se quedó con el sacerdote brahmín, ayudándole a él y a su pequeña familia (que consistía en una esposa piadosa y una hija hermosa y elegante) en sus tareas domésticas. Siempre acompañaba al sacerdote. Asistió a clases sin fallar y, en pocos años, Raman se convirtió en un experto en sánscrito, Vedas y Upanishads. También podía realizar poojas (formato prescrito de Adoración Ritualista), y muchas veces, cuando el sacerdote, su maestro, estaba enfermo, también realizaba las poojas en el templo, de manera tan sistemática, que todos los devotos amaban y respetaban a Raman.

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  Tradición nos dio métodos para la liberación. Los métodos a menudo atan a los humanos  ignorantes …

Todos los días, Raman se despertaba junto con el sacerdote brahmín a las 3a.m. (Brahma Muhurtha) y lo acompañaba a un río cercano para bañarse y completar los rituales matinales que realizaban los brahmanes. El río era ancho, pero poco profundo cerca de la orilla. Cantaban Gayathri Manthra juntos y se bañaban en el río, junto con muchos otros brahmanes. Lavaban sus propias ropas y las ponían a secar atándolas a postes o pilares de los cobertizos de adoración, a pocos pasos de la orilla del río. Todos los brahmanes cantaban mantras juntos y en las primeras horas de la mañana creaban hermosas vibraciones alrededor. El sacerdote y Raman luego se dirigían al templo para encender lámparas, bañar a la deidad, cambiarle de vestuario, decorarlo y realizar el culto regular, sin fallar todos los días, independientemente de si llovía o hacía frío.

Para cuando lo completaban y abrían las puertas del templo para el aarti, la sala del templo estaba llena de devotos. La lámpara aarti tiene cinco mechas que representan cinco elementos, cinco praanas, cinco koshas, etc. y, esencialmente, el elemento fuego en nosotros. El paño húmedo que se usa para sostener la lámpara para evitar que el calor afecte la palma, representa el elemento agua, vital para sostener la vida en la tierra. La pluma de pavo real representa el elemento aire. La flor representa la tierra. Y la cola de yak representa una forma sutil de éter. Así, los cinco elementos que constituyen la existencia terrenal se ofrecen al Señor. Junto con eso, también se ofrece la varilla de incienso que representa la pureza de nuestro estado, la fragancia de la consciencia pura. Así, estamos ofreciendo todos los aspectos de nuestra existencia al Señor Todopoderoso y estamos viviendo nuestras vidas en total entrega a Su voluntad.

Después de Aarti, ofrecían la lámpara a los devotos para purificarse con el fuego que ha capturado la esencia de la deidad / divinidad. Los sacerdotes también ofrecían pasta de madera de sándalo a los fieles, para aplicar en su tercer ojo, para enfriar el calor generado a través de oraciones intensas comunicadas a través del tercer ojo (con los ojos cerrados); y flores, que representan la tierra, para permanecer en tierra totalmente agradecidos. El día comienza con la solicitud a la Tierra, para perdonarnos por pisarla o caminar sobre su cuerpo (el cuerpo de la Tierra, la Tierra como la Madre Tierra). La Tierra es un regalo de Dios para nosotros, y nos sirve para el cumplimiento de nuestros deseos o para agotar nuestros vasanas de la naturaleza terrenal. Las flores nos recuerdan este hermoso regalo de Dios, con una advertencia para manejarlo delicadamente, con cuidado, como lo haríamos con una flor delicada y tierna.

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    Que cada acción sea flores ofrecidas a los pies de los gurús que representan la tradición. Que nuestras vidas estén completas…

Raman no podía vivir con su propio padre ya que él murió cuando Raman era bastante joven. Por lo tanto, no pudo experimentar el estilo de vida de los sacerdotes del templo. Aquí, viviendo con su Gurú, aprendió el estilo de vida de los sacerdotes brahmanes y también conoció la manera pura y piadosa en que vivía toda la familia, totalmente rendida a la tradición y al Señor. Nunca los escuchó pelearse, ni siquiera imponerse el uno al otro. Asimismo, su pequeña hija también se comportó siempre con elegancia y desinterés. Él nunca los vio aconsejándola o entrenándola. Parecía haber adquirido cualidades espontáneamente como parte de su parabdha / karma.

Raman vio que no había monjes o mendigos viajeros que salieran de la casa sin comida, ropa o dinero. Consideraban a todos como invitados que son representaciones de Dios y les daban todo lo que tenían o podían compartir. La armonía profunda, firmemente enraizada en la convicción espiritual y la fe, existía en toda la casa. Esto le dio a Raman estabilidad y bienestar en su tiempo de formación. Siempre trataban a Raman como parte de su propia familia. Nunca mostraron ningún tipo de discriminación. Nunca se sintió como un extraño allí. Le dieron plena libertad en la casa y compartían todo lo que tenían, también con él. No eran ricos en términos de riqueza. Pero, tenían un corazón muy rico, que es mucho más valioso y tiene más permanencia.

El sacerdote y su familia siempre se levantaban a las 3AM y siempre se acostaban a las 9PM. Cenaban a las 7 de la tarde. Solo comían comida sátvica, hecha de vegetales cultivados sobre el suelo y tomando sol. Nunca consumieron raíces o cortezas de plantas o árboles. Tenían una vaca y un ternero como miembros de la familia, con el mayor amor y cuidado; y siempre se aseguraban de que el ternero recibiera suficiente leche antes de ordeñar a la vaca para sus necesidades. El ternero siempre andaba suelto y podía tomar leche de su madre, cuando quisiera. Nunca vendieron la vaca cuando la leche se secó. Sirvieron a la vaca con la misma dedicación y cuidado, con gratitud por el servicio desinteresado que recibieron de ella. Raman aprendió una lección muy importante en la expresión de gratitud hacia todos los seres y no dar nada por sentado. Comprendió que las vibraciones agradables que produce cada ser cuando está bañado de amor armonizan toda la atmósfera, especialmente el de los hogares donde el amor prevalece en abundancia. El bienestar de todas las criaturas en la tierra se refleja en toda la tierra y más allá. Elimina todos los bloqueos emocionales y la gracia fluye abundantemente.

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       La vaca representa el desinterés de la maternidad. Respetamos a todos los seres que nos sirven. Expresamos gratitud hacia cada ser…

Después de cinco años de estancia, Raman completó su educación. Decidió continuar su viaje. El sacerdote y su esposa le dijeron a Raman que se quedara unos años más. Pero Raman ya había decidido continuar su viaje hacia el Norte. Fue el mismo Señor en la forma de un mendigo, que vino a su casa y mientras Raman le entregaba arroz cocido, le dijo: “Hijo, es hora de volver a viajar. Esto no es ni tu morada ni tu destino. Es hora de dejar este lugar”.

Raman contó sobre lo acontecido al sacerdote. No se opusieron más a sus decisiones. Raman había cultivado una planta de mango en su jardín. En cinco años, produjo algunos mangos. Los lavó y trajo cinco mangos en un plato, los puso a los pies de su gurú y dijo: “Swami, esta es mi Gurudakshina para usted. Estoy en deuda y agradecido a usted y a su familia por todo lo que me han dado: la comida, el refugio, el conocimiento y, sobre todo, el amor incondicional hacia un niño pobre y sin hogar. El árbol de mango crecerá y así crecerán sus riquezas. No tendrán escasez en la vida”.

El Gurú bendijo a Raman, lo levantó y lo abrazó. Con un adiós a la encantadora familia, Raman comenzó su viaje hacia el norte, una vez más. Las predicciones o bendiciones de Raman ciertamente dieron frutos. En unos años, el sacerdote y su familia heredaron grandes fortunas, y la hija del sacerdote también tuvo un marido muy piadoso y rico. Vivieron su vida feliz para siempre. Pero, nunca se jactaron ni se convirtieron en egoístas y siempre llevaban una vida de simplicidad, entrega y gratitud a las deidades que adoraban. El sacerdote continuó haciendo su trabajo en los templos y también enseñando a los niños.

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     “Vengo del lugar donde se fusionan los grandes océanos. Vine con las manos vacías. Regresaré con las manos vacías. Todo lo que tengo, te doy …”

Swami Atmananda Chaithanya le dijo a uno de sus compañeros, Swami Chidananda: “Un niño que pertenece al lugar donde se fusionan los “grandes océanos” ha llegado a la tierra Konkan. Debemos encontrarnos con él”. Swami Chidananda (Manav) le preguntó a Atmananda: “¿Qué importancia tiene él para nosotros? ¡¡Tú nunca vas en busca de discípulos!!” Atmananda se rió y dijo: “Él es relevante para la tradición. No soy solo un hombre. Yo soy la tradición.” A pesar de que Chidananda había aprendido a no hacer preguntas y aprender a través de lecciones prácticas que da la vida y el Gurú, que es cómo funciona la tradición, soltó: “¿Qué tradición?” Ellos caminaban. De repente, Atmananda se detuvo, se volteó y miró directamente a los ojos de Chidananda durante algún tiempo. Chidananda sintió que sus nervios y meridianos temblaban ante esa mirada intensa. Todo su cuerpo comenzó a temblar. El sudor comenzó a derramarse por todos los poros de su cuerpo. Vio una intensidad y un poder muy fuertes como el del propio Señor Shiva. Se sintió paralizado e inamovible. Se quedó congelado. Sintió que su tercer ojo ardía y explotaba. ¡Su columna vertebral se convirtió en una barra caliente!

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    Lord Dattatreya – El Adi Gurú – Tradición que fluye eternamente…

Atmananda habló con voz calmada y profunda:

“La tradición Navnath. El Señor Krishna llamó a todos los seres superiores antes de abandonar su estructura física y les dijo que el propósito y el mensaje de Su avatar deben continuar en todo el universo. Eligió a nueve personas como sus mensajeros. Ellos son los santos Navnath. Son Matsyendranath, Gorakh th, Jalendarnath, Kanifnath, Gahininath, Bhartarinath, Revananath, Charpatinath y Naganath. Lord Dattatreya es el Param Gurú, quien comenzó la tradición. Son los nueve Narayanas. El nombre “Narayana” significa el “destino del hombre”. El mismo Señor Krishna, Narayana, convocó a los Nueve Narayanas,        quienes se proyectan a Su presencia y ordenó la formación de Nath sampradaaya. Así, Krishna se expandió de uno a muchos.

El propósito era la preservación continua del Dharma. El reino o “karma bhoomi” es el universo entero. Cada Nath Gurú mostró una profunda sabiduría y un carácter y características distintivos y únicos que hicieron que las personas se preguntaran si realmente eran parte de la tradición Nath. Algunos destacaron el yoga, otros solo observaron el silencio, otros la devoción y otros el conocimiento, otros destacaron la fe y la paciencia, mientras que otros destacaron la pureza, la no violencia y la fe en todos los niveles. Nath Tradition es como una cuadrilla. En la aparente diversidad, hay unidad extrema y propósito. Todos los Nath Gurús operan como una entidad, una respiración, a pesar de que cada Gurú muestra un método diferente. Hay unidad extrema y expresiones diversas. Algunos de los santos de la tradición optaron por quemarse como velas, dando luz y pureza al mundo caótico. Decidieron instalarse a casi 15,000 pies de altura en el Himalaya, en cuevas, escondidas en el hielo, lejos de los ojos humanos. Reciclan su propio semen hacia atrás a través del siddhi yoga y brillan como gusanos de luz. Son luminiscentes. En silencio envían energía calmante a todo el mundo. Son intensos. Esta es su misión. Cuando llega el momento de arrojar sus cuerpos, caminan hacia la piscina cercana, retiran su alma, célula por célula, hasta la parte superior de su cabeza, y se retiran a sí mismos (su alma) de sus cuerpos. Ellos derraman sus cuerpos en agua. Siempre eligen el samadhi en el agua. Solo viven por el mundo y no por ellos mismos. Su oración es “Que todo el mundo junto con sus diversos seres sea salvo y elevado, excepto nosotros”. Sacrifican su vida por el mundo, sin pretensiones, sin esperar nada a cambio. Ni siquiera gratitud. Algunos santos de la tradición eligen estar entre las personas, en el mercado, como tú y yo, para demostrar el dharma de la existencia. La mayoría de los Gurús Nath no tienen Gurús formales. Son elegidos y guiados por la Divinidad, puramente en base a su elegibilidad. Por lo tanto, no hay iniciaciones. El hombre común no puede entender ni apreciar esta verdad. Tampoco puede entender el gran mensaje.

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El Señor Krishna creó Nueve Narayanas a partir de Su propio Estado Infinito, el Señor Dattatreya lo evolucionó, Todo el universo lo alimentó… La tradición abarca todo…

Todos nosotros somos distintos e inimitables. Cada Gurú de Nath muestra un aspecto diferente de la vida y manera de vivirla. Por lo general, son de buenos modales, pero a veces son extremadamente rudos, solo para cumplir ciertos propósitos. Todos son extremadamente poderosos y, sin embargo, extremadamente sencillos. Sólo los que tengan ojos para ver los reconocerán. Es muy difícil reconocer a un Nath Gurú, ellos no tienen pretensiones. Incluso si uno lo reconoce, es muy difícil seguirlo. Incluso si uno sigue a un Nath Gurú, es muy difícil obtener algo de él, a menos que uno se rinda y se disuelve por completo. Otros solo verán y nunca entenderán ni serán beneficiados. Y nuestra tradición es un río abierto. No hay iniciaciones. Ninguno con motivos egoístas puede entrar en este río. Los matarán y los arrojarán al barro. Sólo las almas buenas y los verdaderos creyentes pueden entrar en este río. Un Gurú de Navnath viajará a Siete Mundos y Siete Océanos para encontrar y rescatar a un alma pura. La elegibilidad es el único criterio. La elegibilidad se logra a través de la Pureza. La Pureza se logra a través de la Convicción, el Compromiso y la Consistencia. La tradición se crea para difundir el mensaje del amor verdadero, más allá de todos los límites, y para preservar el dharma esencial/final de la existencia”.

Este mensaje fue literalmente calando en Chidananda. Permaneció allí en estado de trance durante horas, completamente paralizado. Cuando salió de su trance, era tarde en la noche y no había nadie alrededor. Comprendió que Swamiji se había dirigido hacia la tierra de Konkan. Caminó tan rápido como pudo hacia la dirección de la tierra de Konkand. Caminó toda la noche y por la mañana, encontró a Swami Atmananda y su séquito, y se unió a ellos. Atmananda no saludó ni prestó atención a Chidananda, a pesar de que lo vio a entrar. Esto era típico de Atmananda. Una mirada fue igual a una bienvenida ceremonial. Nunca creyó en las formalidades, aunque creyó en la disciplina; la disciplina como bastón en el camino de la pureza.

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      La tradición nunca abandona la mano del verdadero buscador. Los gurús trascienden los océanos de la existencia para estar con un verdadero buscador … Esta es la promesa de la tradición donde la elegibilidad es el único factor …

Tres días después, Atmananda y todo su séquito llegaron a Konkan. Atmananda y su gente siguieron caminando hasta que llegaron a un enorme árbol de Banyan. Había muchos hombres, mujeres y niños durmiendo en la plataforma construida debajo del árbol. El día estaba amaneciendo. Atmananda fue directamente a Raman, tocó su tercer ojo y dijo: “Despierta”. Como si estuviera hipnotizado, Raman se levantó. Miró a los ojos de Atmananda por un minuto o dos. Atmananda se puso de pie. Raman cayó a sus pies, sostuvo ambos pies durante mucho tiempo y los besó repetidamente. Reconoció la tradición más que el santo. No había conocido físicamente a Atmananda antes. Encontró su tradición ante los ojos del santo. Fue inconfundible. La verdad resuena en la profundidad de la consciencia de uno. No puedes no verla, cuando te encuentras con la verdad eterna.

Raman viajó con Atmananda y su séquito durante cinco años. En Varanasi, Atmananda llamó a Raman y le dijo:

“Debes irte ahora. Tienes que ir hacia el norte. Tienes todos los siddhis(poderes). Nunca los muestres por fama o poder. Nunca los muestres frente a escépticos o personas de poder para obtener reconocimiento o dinero. No seas “visible” innecesariamente. Sé visible solo para aquellos que vienen con Pureza y Fe. No interfieras en el futuro de las personas. Quédate en su presente. Guía en el presente. Te convertirás en un gran maestro y un faro de luz de nuestra tradición. Tu invisibilidad e invencibilidad serán tu fuerza. Los seres kármicos habituales no te reconocerán. Aquellos que te reconozcan serán de nuestra tradición. Ellos son elegibles. Yo estaré contigo siempre. Estate siempre atento a tu columna vertebral; especialmente en la cuerda delgada que corre a través de la columna vertebral y que une los polos de tu consciencia. Esa es tu escalera.

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   Femenino es divino y fluido. Femenino es el Poder detrás de la Creación y el Sostenimiento. Dondequiera que se respete lo femenino, prevalece la armonía …

Los encantos de la carne son inevitables. Pero, te he dado la sabiduría y la consciencia para ver más allá. No serás afectado por la carne, tanto la tuya como la de los demás. Ambos estarán bien bajo tu control. En condiciones extremas, la autoindulgencia es mejor que el apego. El apego conduce al karma. El karma te derriba. Las mujeres son creaciones únicas. Representan shakti, la dimensión creativa de Parabrahma. Son poderosas, y fluidas. Son flexibles, y su creatividad se convierte en plenitud, como con la madre. Tienen múltiples dimensiones. Deben ser veneradas. La indulgencia no es un pecado. Si se convierte en apego, te ata. Previene la liberación. La emoción unida al apego impide la liberación. Todo lo que impide la liberación, es pecado para el alma. Sé consciente”.

Raman tenía 18 años. Estaba en la puerta de su juventud. Comenzó su último viaje en total renuncia. Paso a paso, subía más y más alto en el Himalaya. Debido a la gracia de la tradición, nada le afectó. La naturaleza le proporcionaba comida y agua. Aprendió a través de sus prácticas consistentes a mantenerse más allá de los elementos y sus requisitos. El cuerpo está formado por elementos, elementos que se juntan para un propósito y se desintegrarán cuando se complete el propósito. En Badrinath, se convirtió en un completo renunciado. Conoció a muchos maestros. Muchos lo guiaban y lo protegían. Y permaneció allí desde entonces, invisible para los ojos humanos, hasta que los dos viajeros lo descubrieron. Él tiene siglos de antigüedad. Pero, la edad no tiene valor. Él podría vivir para siempre, si lo decide; también puede dejar el cuerpo, si así lo desea.

Esto es lo que los viajeros entendieron de la comunión con el Gran Santo que no tiene nombre, ni dirección, ni identidad, por decir lo menos. En un mundo donde las personas compiten para tallar imágenes, este santo vive como un fuerte recordatorio de que:

DEBEMOS DEJAR TODO AQUÍ, CUANDO FINALIZAMOS LA SALIDA.

Ninguna conquista o posesión terrenal puede ser llevada con nosotros, a las otras             dimensiones. Una existencia liberada realmente vale la pena.

Cuando un alumno es elegible, aparece el profesor. Un maestro no puede entregar nada a un estudiante que no está dispuesto y listo para el conocimiento. Todo el universo se une en la creación de los verdaderos maestros espirituales. El universo entero es su plano operativo. No hay paredes ni límites. Los grandes maestros que existen en varios planos del universo operan en un solo ritmo y propósito. Todos ellos son uno. Hay múltiples formas porque se necesitan formas para expresar. Pero, más allá de todas las formas hay una sola entidad. Un creador. Una creación. Un propósito.

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         Todos los Grandes Maestros del Gran Universo son de Una Consciencia. Trabajan en perfecta armonía en su ubicación elegida, sin apegos, en estado liberado en su totalidad y perfección …

La creación más grande y más sustancial de nuestro Padre fue la relatividad. Junto con la relatividad ocurrieron dualidad, tiempo, gravedad y espacio. Todo estaba listo para que tuvieran lugar grandes expresiones. Las expresiones tuvieron lugar, y todavía están teniendo lugar en todos los niveles, en cada momento. No hay negativo ni positivo en sentido absoluto. Todas son solo expresiones de la grandeza de la relatividad.

El Padre nunca realmente “creó” nada más. Sus creaciones crearon muchas cosas más. El padre organizó la creación objetivamente, al igual que nuestra alma ayuda objetivamente la creación diaria de nuestras propias realidades personales. El potencial de Shiva y Shakti existía en cada creación individual. El aspecto shakti que moldeaba a los seres utilizando la consciencia como sustrato, creó todo lo que podía crearse. La creación continúa sin cesar. La creación también tiene su duración. Entonces, la disolución también sucede simultáneamente. Por un lado, la creación y por el otro la disolución. Cuando se establecen estos dos aspectos, la existencia también entra en juego dentro de esa duración entre la creación y la disolución. La creación misma tiene sus dimensiones. Con características diversas, pero en esencia, uno.

El padre hizo la primera de las creaciones y esas creaciones hicieron otras creaciones. Entonces, a pesar de que la misma consciencia estaba trabajando, los niveles de consciencia de las nuevas creaciones y sus creaciones posteriores fueron de naturaleza decreciente. Algunos crearon solo dependientes o esclavos, al igual que nosotros creamos robots para caminar y hablar. No tenían identidades específicas. Mantuvieron restricciones obligatorias sobre ellos para que permanezcan atados y esclavizados. Tenían patrones de reproducción específicos y tiempos de gestación, mientras que los seres superiores se multiplicaban a voluntad para un propósito específico y se disolvían a voluntad cuando se cumplía el propósito. Los seres inferiores relativos operaban en una consciencia limitada y más con el instinto de la manada.

Cada creación tiene la dimensión inherente para alcanzar la consciencia del padre. Pero, los apegos, la inercia y la falta de consciencia les impide ver más allá. Cuando el velo de la ignorancia se elimina, por la gracia de los gurús, la visibilidad se vuelve constante. El camino se vuelve bien iluminado. Entendiendo la voluntad divina, disfrutando de la estatura divina, por compasión, las entidades superiores asumen formas tangibles en varios rincones del universo, para guiar a aquellos que necesitan ser guiados. En el plano terrenal, la mayoría solo tiene necesidades terrestres. Se van de un lado para otro con el karma. Aquellos que estén listos para la elevación, serán elevados. Incluso para salvar una de esas almas, puede llegar un ser superior. Todos tienen valor. Cada uno es valioso.

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    En el camino de la no conformidad, las expectativas se cortan en la raíz. Las  imágenes a menudo se destruyen para mantenerse firmes en el camino de la fluidez y la liberación …

El camino de la liberación es un camino de no conformidad. La mayoría de los santos optaron por vagar para mantenerse desapegados. Imágenes, como lugares, influyen en las personas. Las imágenes tienen efecto en la mente de las personas. Cuando las imágenes cambian, la mente experimenta confusión. La mente anhela imágenes y tratamos de reemplazar rápidamente la imagen perdida con algo nuevo. Muchas veces, esta es una actividad inconsciente, que a menudo lamentamos más tarde. A veces, la pérdida repentina de una imagen parecerá un pozo sin fondo para la mente y la mente trata desesperadamente buscar un reemplazo inmediato. Muchas veces, para llenar un vacío, elegimos la siguiente mejor imagen posible o simplemente la siguiente imagen idéntica disponible, ignorando las incompatibilidades evidentes. En un momento, ocurre la desilusión. ¡La gente se desorienta! ¿En qué creer? Todo lo que creíamos hasta ahora, se ha perdido y se ha ido. ¿Por qué se sintió tan profundamente la pérdida? Porque, la creencia había dado ciertas expectativas, parcialmente influenciadas por los deseos y parcialmente basadas en realidades. A veces, la línea entre el deseo y la realidad es tan delgada e invisible, que nuestra mente no logra diferenciar o reconocer cuál es cuál. Todo esto ocurre mientras estamos despiertos. Mientras estamos soñando o durmiendo profundamente, somos razonablemente inmunes a tales aflicciones.

Te deseo la consciencia más elevada en esta vida.

Que seas bendecido.

Te amo siempre.

M.

mohanji

          No se desperdician palabras. No se desperdician acciones. Todo da frutos en algún momento en el tiempo. La Tradición lo cuida …

Advertencia:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con personas verdaderas, vivas o muertas, es pura coincidencia.

Traducción:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

La feminidad es maternidad

Satsang en Belgrado, 26 de mayo de 2012

La consciencia está siempre disponible

P: ¿Cómo reconciliar las expectativas de vida que otros tienen con nosotros y las expectativas que tenemos de nosotros mismos? Porque a menudo sucede que cuando cumplimos las expectativas de otra persona no estamos contentos y si cumplimos nuestras propias expectativas, entonces otros no están contentos… ¿Cómo encontrar un equilibrio en todo eso?

R: Estos son dos errores fundamentales que cometemos todos los días. Tenemos un camino de destino, es decir, desde el nacimiento hasta la muerte. Hemos elegido todo el tránsito, y hemos traído combustible suficiente para completar el viaje. Este viaje es nuestro viaje predeterminado y es por eso que tomamos el cuerpo. Dónde estás hoy, lo que estás experimentando, el tiempo, el espacio, las personas, las situaciones, todo esto está predeterminado. Ahora hay un paralelo al destino que es el destino kármico, que se llama prarabdha karma, karma que provocó el nacimiento y que llamamos destino. Incluso si una hormiga te muerde o si alguien te regaña o te da una flor, este es todo un camino del destino. En el sentido absoluto, todas son experiencias.

DHARMA

Luego está el dharma, lado del deber que corre paralelo al karma. Pero en el camino del destino no tienes mucho libre albedrío. En el camino del destino, tu elección o libre albedrío es razonablemente limitado. En un espacio dado, en un momento dado, en un entorno dado, solo puedes levantar esta mano o esa mano. El primer dharma es tu propia familia. Dharma hacia tus padres, dharma hacia tus hijos, dharma hacia tus hermanos y hermanas, en todos estos hay un elemento de deber que puedes elegir o ignorar. Pero si eliges ignorarlo, puedes dejar deudas detrás de ti. Entonces, es mejor cuidar de los padres, cuidar de los hijos de la manera que tú puedas, no según sus expectativas, sino según tu capacidad. Esto es lo único que se espera que hagas. Este es el dharma primario.

Luego está el dharma secundario. Corre paralelamente al destino. Es el dharma hacia la sociedad. Dharma hacia la sociedad es el pago de la deuda a la Tierra porque estás usando la Tierra. La liberación es imposible hasta que no elimines la deuda con la Tierra. Por ejemplo, si has tomado una habitación en el hotel, si no pagas, te atrapan. Cuida a los niños de la madre Tierra, que son el medio ambiente, las aves, los animales, los pobres, lo que sea que puedas hacer, hazlo. Incluso si compras un té caliente para un hombre pobre en un día frío, esto es bueno, esto es dharma, es lo único que puedes pagar en este dado momento. Nadie dice que deberías gastar un millón. O si alguien llora, tranquilícelo. En lugar de “¿Qué me puedes dar?”, pregunta: “¿Cómo puedo ayudarte?” El camino de tu destino no tiene control. Tú sigues caminando, vienen situaciones, personas,… Te guste o no, está sucediendo. Pero cuida de tus padres, hijos, hermanos, hermanas, eso pagara tu deuda, esa es su responsabilidad inmediata. Del mismo modo, haz lo que puedas por el mundo exterior. No solo gastar dinero, sino también expresar bondad, es un sentimiento que te fortalece.

Ningún hombre puede hacer que una mujer se siente completa o realizada. Un hijo puede. Esto es la verdad de la vida. Una mujer se completa a través de los hijos. Esto no significa tener necesariamente sus propios hijos, sino ser madre de la naturaleza o del algo en el mundo exterior. La vida se vuelve completa cuando una mujer se comporta como madre.  La feminidad es en realidad la maternidad.

Hay un hecho básico de la vida. Estamos muy orientados a las relaciones, especialmente los seres humanos. Un hombre y una mujer son seres distintos. Si entendemos eso y entramos en una relación, eso es satisfactorio. Pero una cosa que es fundamental, ningún hombre puede hacer que una mujer se siente complete o realizada. Un hijo puede. Esta es la verdad de la vida. Una mujer se completa a través de los hijos. Esto no significa tener necesariamente sus propios hijos, sino ser madre de la naturaleza o del algo en el mundo exterior. La vida se vuelve completa cuando una mujer se comporta como madre.  La feminidad es en realidad la maternidad. Es tan poderosa. Es tan abarcadora, pero desafortunadamente el mundo no lo ha reconocido. Es por eso que hay tantos dolores y calamidades. Cuando una mujer comienza a expresarse completa, no de forma egoísta, por ejemplo queriendo obtener todo para su hijo, no estoy hablando de esto.  Cuando las mujer  expresa la maternidad en su plenitud, el mundo se convierte en un lugar mejor. La paz prevalecerá en todas partes. Y será liberador para toda la humanidad. Piénsalo, entenderás lo que estoy diciendo. A veces las mujeres son tratadas como objetos sexuales o reprimidas debido a las inseguridades de un hombre, pero en realidad la feminidad es igual a la maternidad. Hasta que no se manifieste ese aspecto de la mujer, la sociedad no tendrá equilibrio. Un hombre es siempre un niño, un niño muy exigente, sin madurez :).

P: ¿Hay algún gurú entre las mujeres?

R: Sí, pero las mujeres por naturaleza no son expresivas como los hombres. Mientras estaba en Rishikesh, a 4000 m de altitud, conocí a una mujer, una gran gurú. Ella estaba en silencio, no estaba hablando. Ella tampoco se reunía con las personas. Ella estaba en aislamiento. Estaba sentada dentro de una cueva, no podía verla en plenitud, porque allí estaba oscuro. Cuando la vi, ella me bendijo, me dio unos dulces y eso fue todo. Digo que hay muchos gurús masculinos, y que también hay muchos gurús femeninos. Pero por naturaleza, son introvertidos. Y no es fácil operar en el mundo cuando estás operando en un plano superior porque el mundo es denso, y tu eres sutil. El mundo puede comprender solo la actividad, en la que opta por el silencio o la inacción, la inacción porque no necesita que actuar, no porque sea ocioso. Ni siquiera puedes expresar esto a la gente. Para las personas, la inacción es igual a la pereza. El estado de falta de karma o no acción no es entendido por la sociedad. Entonces, son mujeres muy poderosas. En realidad, están ayudando al mundo, sanando mucho, pero no están al aire libre. Así como Navanath sadhus  esta sentado en el Himalaya, hay numerosos sadhus, no solo Navanath sadhus, ¿conoces su mantra? “Que el mundo entero se salve excepto nosotros”. Esto es lo que cantan. Se han separado por completo de la humanidad y existen como velas que iluminan el mundo. Cualesquiera que sean los poderes que lograron a través de prácticas espirituales, son entregados al mundo. Como una vela. Hay santos como estos. Es difícil contactarlos y si los alcanzas, te cuidan. Entonces, ¿qué vemos aquí a nuestro alrededor, en nuestro mundo, “gurús” en nuestro mundo inmediato que es visible, a veces ni siquiera están iluminados, simplemente se llaman a sí mismos iluminados. Algunas personas tienen ciertos poderes de materialización o algo así que pueden llamar la atención. Algunos de ellos tienen el poder de ver… las cosas elementales. Básicamente cuando te conviertes en un CEO, obtienes los beneficios adjuntos al CEO. Así mismo, a medida que evolucionas hacía niveles más altos, obtienes todos los siddhis, te guste o no.

Tuve una experiencia similar a principios de la década de 2000. Cuando parecía una persona, automáticamente veía vidas pasadas y vidas futuras. Fue muy difícil en ese momento. Cuando tuve una segunda comunión con Babaji, dijo que esto podía ser una trampa para esta vida. Si los niños lloran, damos un caramelo. A veces se callarán. Del mismo modo, siddhis pueden hacernos sometidos a él. Nos quedamos con los siddhis un tiempo, y luego perdemos el rumbo de nuestro progreso, de nuestro camino real. Esto pasa. Hay varios siddhis que ocurren por sí mismos. Patanjali dice: “Ignora. Sigue adelante”. Esta es la forma en que deberíamos hacer. Siempre que logramos algo que es seguro, te guste o no, tendrás poderes que vienen junto con este logro. Ignorarlos, sigue adelante. No te detengas hasta que llegues a Dios.

UNA HISTORIA

“Déjala”

Hay un gran maestro Akkalkot Maharaj. Él vivió en 1800. Un santo vino a su encuentro donde estaba. La persona que fue a su encuentro también fue grandiosa. Tan pronto como lo vio, dijo, ¿todavía no te has dejado a esa dama? El santo dijo: “Gurú, necesito tu permiso”. Él dijo: “Déjala”. ¿Sabes qué era esta dama? Un poder de creación. Podemos crear cosas. Él constantemente estaba realizando ese poder para todos. Lo que Akkalkot Maharaj preguntó fue:”Todavía estás atrapado en algo pequeño, lo que te ha tomado mucho tiempo”. Lo dejó caer y evolucionó al siguiente nivel. Entonces esos maestros no tienen nada que ver con el mundo, realmente. Pero si vas donde ellos completamente vacío y libre, te dan exactamente lo que necesitas. De lo contrario, te topas con personas que se visten de azafrán, etc., solo para llenar su estómago. Por eso digo que tengas los ojos para ver lo real. Eso sería un gran favor para ti. De lo contrario, la vida se desperdicia persiguiendo las falsedades.

P: ¿Cómo conectarme profundamente contigo?

R: La entrada a la conciencia son los ojos. Si te concentras en los ojos durante un tiempo, sentirás que la vibración cambia en tu columna vertebral y en tu tercer ojo. El único criterio es la pureza y la fe.

LIBERACIÓN

Todo nuestro caminar es acerca de la LIBERACIÓN, la liberación de todo lo que te ata, incluida la vida. Porque la vida te ata a los eventos. El factor vinculante son las emociones relacionadas con los eventos. Nuestro esfuerzo es desvincularse lenta, lenta y lentamente de todo lo que nos ata y ponernos en línea recta en el camino de la liberación total.

Todos tienen el potencial de convertirse en el maestro. El concepto del maestro es muy simple. Gunatitamanam es decir, más allá de los tres estados de existencia. Uno es sattwa guna que es básicamente de naturaleza superior, y es difícil permanecer allí. Luego viene Raja Guna. Raja significa acción. Eso también funciona en las emociones, pero la acción es importante. Y la guna más predominante es tamas guna. Tamas es la inercia que te ata, que te controla, que te da todas las negatividades. Somos una mezcla de estos tres. Depende de cuál de estos sea el dominante. Gunatitamanam, significa una persona que existe más allá de gunas, es decir, la persona que existe más allá de todos estos tres niveles de constitución es un ser liberado. Y Chit Ananda Rupam, significa que cuando existes más allá de todos los gunas, no hay oscilación entre la felicidad y el dolor. Estarás en un estado perpetuamente feliz. Esa es la maestría. Eso significa que la mente no controla, los sentidos no controlan la mente, te estás quedando por encima de tu constitución y la has dominado. Esta es la forma de entender quiénes somos. En primer lugar, no entendemos quiénes somos, dónde estamos, qué guna predomina en nosotros. Si posponemos cosas, si tenemos sueño, si somos ociosos, celosos, si estas son las características que representamos para el mundo, eso significa que Tamas es muy alto en nosotros. Si siempre estámos en el modo de acción, haciendo algo todo el tiempo, pero no haciéndolo inteligentemente, solo hacemos las cosas porque nos gusta la acción, esto es más de naturaleza rajásica. Y si una persona usa más intelecto que emoción, y generalmente opera en un estado de equilibrio profundo, es predominantemente sattwica. Entonces tenemos que entendernos a nosotros mismos. Ahí es donde tenemos que comenzar nuestro viaje. En primer lugar, necesitamos saber dónde estamos parados. Solo entonces podemos comenzar a progresar. Entonces, la liberación se trata primero, entendernos a nosotros mismos.

El siguiente es no resistencia. No te resistas a tu constitución dada, ni a tu personaje dado. Acéptate a ti mismo. El tercero es ser testigo en todo momento en lugar de involucrarse. Es por eso que siempre decimos, dale importancia a tu columna vertebral. Porque los sentidos están orientados al frente, orientados en 120 grados. Un ser humano promedio opera solo en 120 grados, solo el espacio donde la cara puede girar. 240 grados faltan en la vida cotidiana. Este es nuestro primer estado incompleto. Una vez que cambiamos a la columna vertebral, comenzamos a operar en un círculo más grande, tenemos ojos alrededor de nuestra cabeza. Entonces estamos completamente centrados. Cuando estamos centrados, tenemos un equilibrio perfecto. Cuando operamos en ese círculo, controlamos por completo cada movimiento, cada pensamiento y cada palabra. De lo contrario, es como los sentidos, es decir, ojos, nariz, oídos, lengua que te arrastra a varias cosas y la mente sigue eso. Y no tenemos ningún control sobre eso. Es como si los caballos manejaran un carro a su manera. No podemos controlar a los caballos. Si cinco caballos van en diferentes direcciones, ¿qué pasa con el carro? Nuestra vida es más o menos así. Creemos que controlamos, pero no tenemos mucho control. Entonces vamos a un doctor. El médico dice: “Prueba esta medicina” porque ni él mismo lo sabe. De nuevo, ¿qué nos lleva al médico? Nuestros sentidos. ¿Y cómo pueden los sentidos conducirnos al médico? A través de comparaciones, es decir, la opinión de los demás, o a través de lo que nos gustaría ver o escuchar, generalmente no se basa en el mérito. Porque si queremos conocer el mérito de una persona, necesitamos conocerla en 360 grados completos: en el estado de vigilia, en el estado de sueño y en el estado de sueño profundo, tres estados de la vida cotidiana. Esto no es fácil. Porque si tenemos que ver a través de eso, tenemos que operar a través de nuestro tercer ojo. Estos sentidos no pueden darte esa idea, esa compresión de una persona en esa profundidad. Cuando comienzas a operar en la conciencia superior o a través del tercer ojo, todo se vuelve claro, lleno de claridad. Quien ha disuelto la mente en el alma es el maestro. Al ver todo, lo sabes todo, no hay secretos en la vida. No hay un área oscura.

Hemos tomado mucho del mundo, todos estos años. Nuestra existencia egoísta por la auto gratificación no ha ayudado al mundo en absoluto. Hemos estado tomando egoístamente de la Tierra mucho más de lo que hemos devuelto, pero también nos hemos estado quejando. Sólo piensa por un momento, ¿qué hemos dado al mundo? Si todavía no has hecho nada por los hijos de la madre Tierra, es el momento. Ya es hora. ¡Esto es de hecho una llamada del despertar!

P: Si llega al estado sattwic, ¿es posible volver a caer?

R: Sí. En realidad, guna sattwic es un estado perpetuo. Todos los gunas son perpetuos. Para vencer a tamas necesitas entrar en rajas, pasar por acción para vencer la inacción. Tamas te dice, está bien, puedes dormir una hora más, hay tiempo para ir a la oficina… La acción debe vencer la inercia. Hoy estoy cansado, no tengo ganas de caminar. Entonces deberías ir a caminar. Por lo tanto, si vences la inercia con la acción, entrarás en rajas. Entonces si estás en acción constante, alcanzas el nivel de saturación. Luego te mueves al modo sattwa, donde la acción se basa en la necesidad. No estarás involucrado en la hiperacción. Estarás involucrado en la acción por el bien de algo que es esencial. Ese es el estado de sattwa. No estás en ningún exceso. Todo el nivel operacional se basa en el amor incondicional, el altruismo, y tenderemos a levantarnos en tiempo sattwico, que es de 3 a.m. a 6 a.m. No necesitaremos ningún reloj despertador y continuaremos apagándolo. Te levantarás automáticamente porque Sattwa te hace levantarte. Pero a veces, cuando estás operando en modo sattwa, puedes deslizarte hacia la pereza, la inercia. En relación con esto, te contaré una historia.

UNA HISTORIA

¿Quién es saludable? (NATURALEZA DE SATTWA)

Un gran médico fue probado por los dioses. Era un gran médico, podría curarte bien con medicamentos. Los dioses vinieron como pájaros y mientras él caminaba le hicieron una pregunta, “¿Quién es sano en este mundo?” Es una pregunta simple, pero fue una gran prueba. Siendo el realmente un excelente medico respondió: “En este mundo es sano el que no come ni más ni menos, el que no duerme ni más ni menos, el que no tiene excesos de ningún tipo.”. Los dioses estaban felices y le dieron más poderes. Tan simple es nuestra vida.

Entonces esta es la naturaleza de sattwa, que no tienes ningún exceso. ¿Y cuál es la naturaleza de un maestro? Él está más allá de las gunas, no oscila entre el pasado y el futuro, ni la felicidad ni las tristezas, está más allá de la dualidad. Dualidad significa todos los altibajos. El camino a la liberación Adi Shankara explico en cuatro estrofas.

Primero evita la mala compañía. Antes de que te vuelvas bueno, evita lo malo. ¿Qué es mala compañía? Una persona que absorbe tu energía, te lleva a lugares equivocados y te hace sentir cansado y débil. Una vez que estas completamente libre de malas compañías, siga una buena compañía. Cuando tienes buena compañía, aprendes a desapegarte. ¿Qué es buena compañía? La compañía que te eleva, te lleva más alto, esto no significa que te elogia diciendo que eres la persona más grande en el mundo…, la compañía que te eleva, que te levanta es la compañía que te dice la verdad… Una compañía de grandes maestros espirituales, de personas que no chismoseen, de personas que hablan solo de cosas superiores o discuten cosas de naturaleza superior, esta es una buena compañía. Buena compañía te ayuda a aprender a desapegarse. Cuando estás desapegado, tus deseos se reducirán. Cuando tenemos pocos deseos, la mente es pacífica, tranquila, serena, no hay problemas. Con una mente tranquila y pacífica, no tienes deseos en este mundo, vas liberado, te vuelves completamente liberado. Esto es simple. No importa dónde naciste, qué aprendiste, cuál es tu nombre, color, país, religión o maestro. Todo lo que importa es nuestra aplicación, nuestro genuino interés de evolucionar a la más alta fe, pureza.

P: ¿Cuando no hay deseos, todo se vuelve plano, y casi no hay personas que te entiendan?

R: ¡Porque estás buscando algo fuera, así que nunca puedes ser liberado! Cuando te vuelves autosuficiente, ya sea que haya algo delante tuyo o no, estás bien. Cuando le das el control remoto de la felicidad en manos de otras personas, siguen cambiando los canales. Y a veces la historia será muy triste. Primero es ir dentro. Tu primer gurú es tu propia alma, nadie puede estar más cerca de ti. Lo que te puedo mostrar, eres tú mismo, como un espejo.

P: ¿Incluye la acción esto lo que experimenté durante la meditación, que estaba corriendo constantemente, mientras conocía a estas personas mencionadas en meditación? Traté de visualizarlos y tuve muchos problemas, no sabía cómo se vería, así que los saqué de mi imaginación. Así que realmente trabajé mucho 🙂 agotándome mientras meditaba…

R: Esta es una meditación de limpieza, una meditación donde en realidad expresas gratitud y liberas cosas de ti. Si no tienes ningún gurú, o algo mencionado, por favor no traigas a alguien del vecindario :), ja, ja.

Hacemos cosas que son extremadamente neutrales, el mundo es así. No quieren ningún problema para nosotros o nuestra familia. Si la vida transcurre sin problemas, no la compliques por el bien de la espiritualidad. Sería mejor vivir una vida simple. La simplicidad es piedad. Una manera fácil de respetar a todos los maestros es que, si no tienes un maestro o un guía a quien quieres respetar, puedes decir: “Respeto a todos los verdaderos maestros del universo”. Les digo a los niños que ofrezcan comida antes de comer. Digo: “Ofrezcan a todos sus parientes, solo en la mente, y diga, cuando como, todos están comiendo. Ofrézcalo a todos los maestros y a todos los dioses”. Entonces, tú te sentirás bien y la comida se vuelva sagrada.

P: Vi algo de luz tenue durante la meditación. ¿De dónde viene?

R: Todo está saliendo de tu alma. El alma es brillo. Tu gurú personal primario es tu propia alma. Yo  soy solamente una señal de tráfico que te muestra el camino hacia ti mismo. Cuando estás en un cierto nivel de vibración, ves el brillo de ti mismo. Por ejemplo, hay una bombilla de mil vatios, pero hay muchas telas cubriéndola, ¿qué ves? Luz tenue. Así que cuando yo elimine una capa de telas, una tras otra, la bombilla se volverá más brillante y más brillante, incluso si los demás no la ven, tú la verás. A veces juzgamos demasiado a nosotros mismos. No queremos aceptar que algo nos está sucediendo. Pero otros dirán, algo es diferente en ti. Te ves mejor, brillas. ¡Cuántas veces sucedió en nuestras meditaciones! Continua. La vida es buena.

La Simplicidad es Piedad

P: Mencionaste ayer que la mayoría de nosotros quería que nos sanaras. ¿Cómo lo sabes? Ahora entiendo que operas a través del tercer ojo y que cada uno de nosotros puede alcanzar el estado de un maestro. ¿Cuándo apareció el tercer ojo para ti? ¿Cómo podemos crecer?

R: La mayoría de las situaciones que experimentamos en esta vida las trajimos aquí, las elegimos experimentar. Hay dos razones principales para tomar este cuerpo, experimentar y expresar nuestra constitución en este mundo. Un pájaro que está sentado en la jaula no puede saber lo que se siente al estar en el cielo abierto. A menos que escales la montaña, no puedes saber cómo se ve desde la cima de la montaña. La mayoría de nosotros lo que hemos hecho con nuestra educación, nuestro condicionamiento, nuestra educación, situaciones, es crear muchos muros alrededor de nosotros pensando que nos estamos protegiendo. Muchos factores contribuyeron a ello: nuestra  crianza, nuestra familia, tradición, religión, educación, entendimiento político, todo creó fuertes muros alrededor de nosotros. Decidimos que sin estas cosas, paredes, la vida no existe. Alguien que está encerrado en la habitación oscura de por vida no puede entender la libertad de la luz cuando está en la luz. Entonces la curación es eliminar esos muros. La enfermedad está dentro de estos muros. Estamos tratando de llenar el vacío de nuestra mente. No nos gusta ese silencio. Estamos orientados al sonido, estamos orientados a la acción. Conocemos la acción, pero no conocemos  Ser. La delgada línea entre la iluminación y el enredo es Ser. Podemos hacer muchas prácticas  espirituales, o acción que es transacción mental, respiración, actividad intelectual también es acción, en el nivel físico, mental e intelectual estamos en el modo de acción. Cuando estamos en modo de acción, ¿qué estamos intentando hacer? Estamos tratando de llenar el vacío para que la mente esté constantemente ocupada. Es posible que hayas visto a muchas personas anhelando lastima. Quieren que alguien les diga: “Oh, estás sufriendo, lo sentimos mucho”. Asimismo, hay muchas personas que no pueden sobrevivir sin aplausos. Anhelan una apreciación constante. De esa manera, estamos tratando de llenar el vacío. Si les digo: “Deja el anhelo de apreciación, y te puedo elevar” ¿crees que van a permitirlo? Porque ese vacío sería una pesadilla para ellos. No quieren estar en ese vacío. Del mismo modo, ciertas enfermedades quedan atrapadas en nuestro sistema, inconscientemente, y toda la atención que la gente presta a la persona a causa de la enfermedad, se convierte en una especie de adrenalina o requisito de existencia de esta persona. Tales personas no nos permitirán sanarlos. Quieren mantenerlo y te darán todas las excusas de que esto no es curable, esto no sucederá. Puedo interferir, pero eso va en contra del karma. Si dices que quieres guardar tu equipaje, no lo llevaré. Si lo arrebato, ¿qué sucede? Estaré expresando violencia. La violencia en pensamiento, palabra y acción no es nuestra tradición. Esta es la razón por la cual ciertas personas no pueden ser sanadas. Para ellos, la enfermedad es un requisito para su existencia. Eligieron “disfrutar la enfermedad”. Los parientes dirán, por favor, ayúdenlos. Porque esta persona es una molestia para ellos. Pero esa no es su opinión.

Volviendo al tercer ojo, la mayoría de nosotros vamos a la iglesia o al templo… y cerramos los ojos y oramos. ¿Por qué cerramos los ojos cuando rezamos? Porque tratamos de alcanzar la energía que es más alta que nosotros, y sabemos muy bien inconscientemente que los ojos no pueden entregarla, entonces cambiamos al tercer ojo. Te daré una técnica simple para operar a través del tercer ojo: practicar la meditación “360 grados”. No es fácil, pero vale la pena. Por ejemplo, concéntrese en cualquier parte de su columna vertebral durante cinco minutos. Automáticamente estará operando a través del tercer ojo. Operar a través del tercer ojo se convierte en tu naturaleza, simplemente moviéndote a tu columna vertebral.

Simplemente se expandieron desde la limitada consciencia del cuerpo, por supuesto que tenían una consciencia ilimitada mientras estaban en el cuerpo, pero el cuerpo era un instrumento. La consciencia está siempre disponible.

Otra pequeña técnica para ver lo que veo, conviértete en mí ¡ 🙂 Es posible! La consciencia está disponible. Es por eso que digo, no hay avatares, no hay grandes maestros que alguna vez hayan abandonado el plano de la Tierra. Jesús nunca se fue, Buda nunca se fue… Simplemente se expandieron desde la consciencia limitada del cuerpo, por supuesto que tenían una consciencia ilimitada mientras estaban en el cuerpo, pero el cuerpo era un instrumento, entonces se despojaron del cuerpo y pasaron a ser estado expandido.  Este estado todavía está disponible. Es por eso que dije en Navidad: “Al menos se el Cristo hoy.” Con eso me refiero a disfrutar la consciencia de Cristo hoy, no beber, etc. La consciencia está disponible, es su elección para acceder a ella. ¿Cómo puedo acceder a esto? La mejor manera es a través de tu columna vertebral. Mientras más operes desde tu columna vertebral, tu capacidad de percepción será mucho mayor, el sexto sentido funcionará más, la sensibilidad aumentará, operarás en 360 grados, para que puedas acceder a la consciencia superior. Cada vez que me llamaste, te contacté, a pesar de que estaba sentado en Muscat. Esto significa que mi consciencia está en todas partes. Simplemente está dando un énfasis a una posición o ubicación particular en un punto del tiempo. Yo siempre hago mi trabajo.

En cuanto a mi experiencia, no estaba orientado a la acción. No tenía ninguna práctica específica, me estaba moviendo automáticamente a mi columna vertebral, desde principios de la década de 1990 cuando comencé a hacer esto de manera sería. Cuando comenzaron algunas comuniones, incluso yo no podía aceptarlo. Estaba pensando: “¿Cómo podría ser posible? Nunca decidí o quería comunicarme con este maestro. ¿Cómo puede hablar conmigo?” Siempre nos juzgamos a nosotros mismos de una manera dura y siempre nos subestimamos. Siempre pensamos que no somos elegibles. Anteriormente, cuando estaba creciendo como le expliqué, solía enfrentarme a estados en blanco. Este fue un periodo en mi evolución espiritual. No sabía mi nombre, no sabía mi identidad, el tiempo mínimo de estos estados probablemente era de una hora y el máximo de una semana. Esta es una situación difícil, especialmente cuando trabajas en una oficina. Cuando alguien me llamaba Mohan, miraba alrededor… No te preocupes, no tengo eso ahora, eso solía ser. Pero tenemos que pasar por esas pruebas y experimentos, no todos, cada camino es diferente, cada persona tiene experiencias diferentes, pero todas estas fueron experiencias que me estaban cambiando. También escribí sobre esto en el blog sobre Babaji. No es por tu sadhana, o tus prácticas que esto sucede, es por tu estado de Ser que todo sucede. Creo que lo principal es límpiate por completo. Cuando te vacías por completo y te conectas con lo divino, solo lo divino puede entrar en ti. Es por eso que la gente experimenta a Jesús, Baba, diferentes gurús, porque eres una vasija vacía y lo que se llena, se convierte en ti. Básicamente, si hay muchas dudas, muchas confusiones en la mente, esto se convierte en un bloqueo. Nada de esto debería suceder. La fe debe ser extremadamente firme.

Fe condicional nunca funciona.

Siempre es mejor tener fe plena o ninguna fe.

Sólo inténtalo y compruébalo por ti mismo.

Incluso si estás sufriendo, si atraviesas tremendas dificultades, la fe debe ser constante y firme. Pasé por dificultades extremas, me quitaron todo lo que tenía, incluso en ese momento tuve una alergia grave en la piel, la piel estaba en erupción y la sangre estaba saliendo. Incluso fue difícil bañarse, porque todo el cuerpo ardía. No podía dormir… Continúo durante casi un año. Fue un período de limpieza. En ese momento tampoco tenía amigos. Nadie quería hablar, no porque tenía una enfermedad, pero no tenía trabajo, dinero, y tenía este problema… todas estas cosas se estaban uniendo. En ese momento, cuando llamas a alguien, no atenderán tu llamada. Si tenemos gente pasándolo bien con nosotros o huyendo de nosotros, debemos permanecer estables. Porque las relaciones son de corta duración. Hoy sonríen, mañana pueden no sonreír. Nosotros deberíamos siempre ser lo mismo. Y nuestra fortaleza espiritual es que no debemos preocuparnos por quién nos entienda, esto no es nuestro problema. Aquellos que tienen ojos para ver, lo verán. El resto de ellos ha elegido la ceguera, déjalos ser ciegos, déjalos. ¿Qué seguimos normalmente? Lo que brilla 🙂 Pero todo lo que brilla no es oro. Esta es también mi experiencia. He estado con ciertos gurús que eran falsos, pero estoy feliz porque también vi el otro lado. Un verdadero gurú que realmente me gustaba solía vivir en el árbol. Fuimos en busca de él, unos 20 de nosotros. El sabía que veníamos, y se escapó, ja, ja. Estábamos sentados bajo el árbol, mirando, pero él no estaba allí. Algunos de nosotros fuimos a buscarlo. Esto fue en las orillas del Ganges en el Himalaya. Estaba sentado bajo un árbol, medio desnudo, hablaba muy poco. Pero eso nos mostró que era real, su presencia fue tan poderosa. Él preguntó: “¿Gastaste todo ese dinero para ver a un hombre desnudo? ¿Oyes el sonido de los pájaros? ¿Dónde están esos pájaros? ¿Están fuera de ti o dentro de ti? En resumen, si están fuera de ti, por favor, trabajen para que se expandan para que estén dentro de ustedes. Si están dentro de ustedes, ya has llegado”. Así es exactamente como respondí tus preguntas. Estás dentro de mi consciencia, entonces conozco cada vibración tuya, y la respuesta viene a ti. No es necesario preguntar :). La segunda cosa, si un pájaro está a tu lado, todavía eres un individuo. Tienes consciencia de ‘Yo’, tienes ego. Él no explicó todo esto, solo hizo esta pregunta, el resto es mi interpretación.” Cuántas  vidas giran las personas alrededor de chakras, auras, kundalini, nadis… cuándo se desharán de todo esto y atraparán a Dios? En pocas oraciones dijo todo y escapó. Nunca lo volvimos a ver. No tuvimos que verlo de nuevo. Por supuesto, tuvimos una comunión en el otro plano… pero físicamente eso es todo. Otra persona preguntó, molesta con esa pregunta. Él dijo: “Swami, el bosque ha sido cortado, la ciudad entra al bosque y no hay paz en el mundo”. Miró y preguntó: “¿Quién corta los árboles? ¿Quién está construyendo las ciudades? ¡Tú! Y te estás quejando. La paz viene de ti, no de fuera. Si no puedes estar tranquilo aquí, no puedes estar en paz en la ciudad o sentado en el bosque”. Sea pacífico aquí. Vida sencilla. El no tiene derecho a voto, no paga impuestos, no tiene cuenta bancaria, no tiene tarjeta SIM, sitio web, nada… Pero es tan profundo. No entendemos que cada título es un bagaje, no entendemos que cada vez que nos miramos al espejo restablecemos nuestra cara en la Tierra. Nos estamos uniendo porque nuestra propia imagen se establece en nuestra propia consciencia y se expresa cada vez más. Todo nos une, estamos constantemente en una red que creamos, y cada correo tiene un archivo adjunto, y a veces el archivo adjunto es un virus, y su disco duro se va. Entonces tienes una nueva computadora. 🙂

P: Experimenté una especie de muerte clínica, dos meses después de la recuperación todavía tengo dolores de cabeza, falta de concentración, no me rio, tengo pesadumbre. ¿Cómo deshacerse de eso?

R: Una es conectarte a mis ojos. Lo segundo es ir más a tu columna vertebral. Y continúa practicando la pirámide invertida. En 21 días, te tranquilizarás. Has tratado de irte, pero no te permitieron. Te enviaron de regreso porque teníamos que vernos. Disfruta el renacimiento con optimismo. La vida cambia, una parte termina, otra comienza. Esto es bueno. Deja el pasado, no lo lleves contigo.

P: ¿Algún libro que recomiendas?

R: No recomiendo ningún libro. Si recomendaría un libro, ese sería Sai Satcharita. No es un libro. Es como una fuente de energía.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por:  Mohanji Perú

Más caliente que el Sol embravecido

Queridos buscadores de la verdad.

 

Puedes pensar que la proximidad a un poderoso Avadhoota como Atmananda significaba que teníamos que hablar de niveles más profundos de espiritualidad todo el tiempo. Por el contrario, apenas hablamos asuntos espirituales. Encontré lo mismo cuando Atmananda conoció a otros maestros poderosos. No discutieron nada, literalmente, nada espiritual. Para mí, el encuentro de dos maestros se sintió como dos soles fundiéndose para dar más luz. No se necesitaban palabras. Siempre que tengas la oportunidad de quedarte con maestros liberados, asegúrate de observar, pero no imitarlos. Imitarlos solo nos dará ciertos rasgos de carácter o hábitos. Observarlos nos dará desprendimiento y consciencia del amor perfecto en acción.

Es hermoso ver a alguien que no quiere nada de la tierra, caminar por la tierra. Comenzamos a mirar con total despreocupación e incluso indiferencia hacia cada deseo de cada persona que vemos a nuestro alrededor, o que han venido a nuestro Guruji para bendecirlos con una solución rápida para algunas de sus dimensiones favoritas de los deseos “gloriosos” como dinero, nombre, fama, posesiones, etc. Guruji, separado de sí mismo, a veces los miraba, a veces los ignoraba. Deliberadamente vestía la túnica de un sadhu indefenso, ordinario y muchas veces, excéntrico. Esto debe haberlo salvado de varios cuerpos codiciosos.

En raras ocasiones, hablábamos sobre algo espiritual con Guruji. Por lo general, sucedía como un reflejo de la visita de alguien. Aquí hay algunos destellos. Una vez dijo: “Buda dijo ‘La lengua humana es más peligrosa que una espada. Deja heridas duraderas. Daña a las personas más que una espada. Las heridas que crean las lenguas son difíciles de sanar’.” Podríamos entender que la mayoría de las calamidades de la vida son creadas por verdades relativas o verdades parciales traducidas por mentes especulativas y prejuiciosas y articuladas por nuestras lenguas deshuesadas. Esto me recuerda varias cosas bellas que Buda ha dicho que se adaptan perfectamente al nivel de existencia de nuestro Guruji.

 

“El lugar más distante para nosotros es nuestro pasado. Ninguna cantidad de dinero o tiempo puede llevarnos allí”.

”La montaña más grande, más alta y más elevada de este mundo es la lujuria humana. Nada es más difícil de conquistar para la mente humana que la lujuria”.

“Lo más difícil de mantener en este mundo es una pequeña promesa. Las cosas son más fáciles de decir que de hacer. Si las promesas no se cumplen, el hombre también se lleva más vidas para completarlas. Por lo tanto, las promesas no cumplidas son bastante perjudiciales. Si no se cumplen, aumentan el peso kármico”.

“La cualidad que hace que uno se sienta más liviano en este mundo es la humildad que surge de la madurez y la consciencia. No hay nada más ligero en la mente que la humildad. Cuando el hombre persigue el nombre, la fama y la fortuna, la humildad se pierde”.

“Lo más cercano a nosotros es la muerte. La muerte está más cerca de nosotros que cualquier relación humana y es la única relación inevitable”.

“Lo más fácil de hacer para liberarse a uno mismo en este mundo es difundir el mensaje de nuestro amoroso Gurú mientras esparcimos amor con nuestra propia existencia incondicionalmente. Tu riqueza personal no tiene nada que ver con eso. Si tienes miedo de hablar sobre tu Gurú que se te dio a ti mismo, eres un hipócrita. La Gracia no entrará por tu puerta. La hipocresía impide la gracia”.

Un “día sagrado”, después de pasar tiempo con un sadhu errante, aparentemente distante, dijo Guruji: “Todos somos mentirosos”. Estamos mintiendo todo el tiempo. Cada vez que digo que soy Atmananda, estoy mintiendo. Este cuerpo se llama Atmananda. No soy yo. Cada vez que las personas hablan con identificaciones, que son todas temporales, mienten porque lo que sea temporal no es la verdad definitiva. Mire a tu alrededor, ningún animal te dirá que son un toro o un mono. Ellos no están atados por sus encarnaciones. Estamos tan ansiosos por mantener nuestro ego e identificaciones que cada vez que comenzamos a articular quiénes somos en términos de existencia terrestre, nos alejamos cada vez más de la verdad original. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que todos somos mentirosos. Unos grandes mentirosos que aman mantener esas mentiras y hasta se sienten orgullosos de ellas. No soy un Avadhoota o incluso Atmananda. Estas son todas las identificaciones que la sociedad me ha dado por su bien sobre mi estado y forma. Esta es su necesidad y no la mía. “Soy libre”. Él continuó “De la misma manera, nos identificamos con emociones fugaces y las hacemos nuestras. Nosotros tampoco somos las emociones. Somos libres. A menos que esto se entienda, habrá dolores”.

“Los deseos son trampas. Un deseo conduce espontáneamente al otro. También cambian las formas y la naturaleza. Los deseos causan ilusiones y alucinaciones. Nos alejan cada vez más de la liberación”.

Esta historia trata de algunos de los discípulos de Guruji como Ramappa, Srinath y de mí mismo, así como de algunas experiencias de Guruji que me gustaría compartir y que brindan una ventana a su gloriosa estatura. Guruji era como un río que fluye. Antes de unirse a Guruji cada discípulo había recorrido una buena distancia en su viaje espiritual a lo largo de sus propios caminos en función de su constitución. Guruji facilitó sus orientaciones – bhakti yoga, jnana yoga etc. – y, posteriormente, avanzaron y continuaron en su camino elegido.

Una vez, una persona de mediana edad llamada Ramappa caminó con nosotros mientras caminábamos con Gurudeva. Gurudeva no tenía el hábito de reconocer, dar la bienvenida o recibir a alguien que eligiera caminar con él. Probablemente ni siquiera lo notaría.

A Guruji no le gustaban las conversaciones. Hemos visto a Guruji mirando vacas u otros animales con atención durante horas. Solíamos decir entre nosotros que Guruji los está liberando a través de sus ojos. De hecho, miró a los animales con más atención que a la gente. En una de esas ocasiones, aproximadamente una semana después de que Ramappa se nos uniera, Guruji estaba presenciando un grupo de vacas en un campo. Ramappa se acercó a él y le dijo: “Gurudeva, mi deseo de esta vida son los niveles más altos de Samadhi. Bendíceme y ayúdame”. Guruji no respondió por un tiempo. Más tarde, dijo: “Vigila y atestigua las vacas”. Eso fue todo. Él no dijo nada más. Él se levantó y comenzó a caminar. Ramappa se sentó allí y continuó lo que Gurudeva estaba haciendo y le había pedido que hiciera. Cuando nos íbamos con Gurudeva que caminaba bastante rápido, vimos a Ramappa totalmente absorto en la observación de las vacas.

 

Muchos años después, después de que Guruji alcanzara su mahasamadhi, (la salida consciente del cuerpo  de un santo), tuve la buena fortuna de ver a Ramappa, sin saberlo, que para ese momento había alcanzado grandes alturas espirituales. No lo reconocí. Regresaba con algunos compañeros hacia mi morada desde el norte de Bharat, después de nuestras inmersiones anuales en Ganga durante Kumbh Mela. Pasamos la tarde y la noche en el ashram de un santo que no conocíamos antes. La mayoría de los ashrams  albergan a personas que van o vuelven de Kumbh Mela sin expectativas. Esta sigue siendo la tradición. El director de ese ashram tenía una larga barba blanca y era calvo. Él nos recibió con amabilidad y elegancia.

Por la noche, después de cenar al atardecer, dio un discurso a sus discípulos. Fluyó algo como esto, “Gurudeva me pidió que observara vacas y él se alejó. (Esto es cuando sentí que podría ser Ramappa) Consideré esto como un diksha (iniciación) y me senté en el mismo lugar donde Gurudeva se sentó y comencé a practicar. Al principio, solo vi los cuerpos de las vacas. Solo vi sus actividades. Todos los días, hice esta práctica con la que Gurudeva me había iniciado. Unos días más tarde, pude reconocer a todas y cada una de las vacas que pastaban en ese campo. Pronto, comencé a ver su personaje y la diferencia entre ellas. Empecé a notar cómo se comportaban. Vi sus diferencias de comportamiento, así como sus jerarquías y gestos.

No mostraron prisa en ningún momento. Estaban pacíficas siempre, comieron solo lo que necesitaban. Fueron muy pacientes. Nunca se quejaron o incluso emitieron un sonido innecesario. Aceptaron el entorno y la realidad sin ninguna queja. Ellas fueron tolerantes. Nunca se quejaban de la lluvia o el sol. Eran  consistentes en lo que hacían. Nunca se aburrieron con el medio ambiente. Aprendí muchas cosas de ellas. Concentración, aceptación, consistencia, compromiso, sin ansiedad ni comparaciones, sin quejas, y más que nada con una mente estable, pacífica hasta la médula.  Me di cuenta de que los estados samadhi necesitan estas cualidades. Samadhi en sí mismo es una quietud mental. Y estos animales me enseñaron eso.

Día y noche, me senté cerca de ese terreno de pastoreo y mientras estos gentiles seres vagaban, los seguí. Se convirtieron en mis gurús. Aprendí los grandes secretos de la vida de ellos. Todo comienza con la aceptación. Entendí por qué mi Gurudeva siempre miraba animales y se sentaba en estado meditativo. Estaba presenciando los estados de samadhi que la naturaleza muestra a través de cada planta, árbol, hojas y todos los seres de la naturaleza. También me di cuenta de que no comen después del atardecer y comienzan a comer solo después del amanecer. Ellos siguieron al sol. También me entregué al sol y el sol se convirtió en mi gurú también. Ramappa continuó.

La explicación de Ramappa me permitió entender que se estaba refiriendo a mi Gurú: ¡Avadhoota Atmananda Chaitanya! Él ha dado la iluminación a muchos a través de una palabra o frase casual que se convirtió en un mandato penetrante que el tiempo demostró más tarde. Aquí me gustaría que entendieras un punto importante. Mi Gurudeva, a su manera habitual y sin pretensiones, enseñó a Ramappa y a través de Ramappa a todos nosotros, una práctica importante: practicar la conciencia. Por lo general, todos los gurús iniciaron a sus discípulos en la contemplación (manana) o la meditación (dhyana) o algunos rituales para alcanzar niveles de samadhi. Aquí, Atmananda enseñó “Consciencia” a través de la observación de las vacas que no es ni manana ni dhyana. Las vacas no tenían ansiedad sobre el futuro ni muchas complicaciones visibles sobre el pasado. Sin prejuicios y temores, según lo explica Ramappa. Estaban en el presente siempre, en sintonía con su cuerpo y con la naturaleza en total aceptación. Esta es una lección importante en espiritualidad. Estar AHORA. Estar en consciencia. Este es un espacio entre manana y dhyana.

Cuando Ramappa pausó su narración, me presenté a él y le dije a la audiencia que estaba allí cuando sucedió este incidente. Ramappa no pudo contener sus lágrimas. Se levantó y trató de postrarse a mis pies en profunda reverencia por mi Gurú. No permití eso. En cambio, lo abracé. Los dos no pudimos contener nuestras lágrimas de felicidad. Nos abrazamos por un tiempo. Luego hablé “Ramappa, estoy tan feliz de verte no solo porque has alcanzado niveles más altos de Samadhi según tu deseo, con la gracia de nuestro Gurudeva, sino porque estás impartiendo y explicando métodos poco ortodoxos de nuestro Gurudeva a tus estudiantes también. Estás manteniendo sus recuerdos vivos.

No muchos entendieron a nuestro Gurudeva. Él ha dado tal guía a miles. Tal vez una palabra, una mirada, una oración o demostración física a través de su propia vida. Pero ni siquiera el cinco por ciento de las personas que acudieron a él lo entendieron o captaron ese hilo y siguieron adelante en la vida como tú lo hiciste. Nuestro Gurudeva dio la cuerda a todos de una manera casual.

Nuestro Gurú ha abandonado su cuerpo e insistió en que su cuerpo no se convirtiera en una carga para la Tierra. Fue incinerado formalmente. (Al escuchar sobre la muerte de Atmananda, la sonrisa de Ramappa se desvaneció y las lágrimas llenaron sus ojos). Además, no ha escrito nada excepto lo que escribió en nuestros corazones y mentes. Ramappa, hoy estoy feliz. Cuando escucho las palabras de nuestro Gurú a través de usted, me siento tan feliz y orgulloso. Nos permitió caminar con él y a través de su propia vida, nos enseñó lecciones invaluables. Un Avadhoota perfecto. Él no tenía emociones. Él nunca se quejó. Él nunca lloró. Él existió sin existir. Él vivió sin vivir. Él siempre estuvo y siempre está con nosotros”.

Ramappa dijo con lágrimas “Solo deseo que no caiga de nuevo en los señuelos engañosos de este mundo”.

Dije: “Cuando estás bajo la protección de un maestro como Atmananda, nunca debes preocuparte por la caída en la espiritualidad. No habrá un estado de Yoga Bhrashta (caer en desgracia). Atmananda como un gurú nunca permitirá eso. Nuestro Gurú rara vez fue entendido porque apenas se expresaba. Su vida fue su mensaje. Si las personas no entendieron su vida, tampoco entendieron su mensaje. Siempre he observado su hábito de observar a los animales con entusiasmo. Pasó mucho tiempo haciendo exactamente eso. A menudo olvidaba su propio cuerpo, tiempo, hambre, clima y se sentaba a observar animales y pájaros. Ahora, con su narración, obtuve una idea clara de por qué los estaba observando así como también de lo que estaba viendo con tanto interés. Él nos estaba enseñando la más grande de las filosofías, de la aceptación y la rendición. Gracias”. Nos abrazamos de nuevo con emociones profundas y sinceras.

Estaba realmente feliz de ver a Ramappa, especialmente debido a la etapa en la espiritualidad que había logrado y también estaba agradecido con nuestro Guruji que hizo todo esto posible. Nos quedamos la noche y nos fuimos después de consumir el desayuno fresco que los discípulos de Ramappa nos sirvieron. Ramappa no consumió nada después de la puesta del sol o antes del amanecer. Hicimos lo mismo y decidimos que no consumiremos ningún alimento después del ocaso de ahora en adelante. Decidimos seguir las enseñanzas del sol.

Le decimos adiós a Ramappa con este pensamiento reconfortante: “Un verdadero maestro nunca muere”. “Se queda como un pensamiento, enseñanza o recordatorio a través de varias mentes mucho más allá de su muerte”.

Otro discípulo de Guruji fue Srinath, que era como una sombra de Guruji. Se unió a Gurudeva antes de mi época y estuvo con Guruji hasta su mahasamadhi. Nunca mencionó su pasado, pero alguien mencionó que uno de sus padres se volvió a casar y que su nueva pareja no estaba muy contento con Srinath. Él permanecía silencioso todo el tiempo, sin hacer ningún trabajo y siempre en un estado meditativo. Sus padres pensaron que estaba desperdiciando su vida y no tendría comida para comer después de su muerte Entonces lo echaron de la casa para que pudiera encontrar un trabajo y mantenerse a sí mismo. Habiendo salido de la casa, realmente no le importaba mucho y estaría sentado al lado de una tienda o en el parque o en otro lugar aislado.

Algún tiempo después, un avadhoota pasó junto a él y le dijo una sola cosa: “¡Tu camino es el cielo!”. Como no tenía ninguna iniciación, seguiría sentado y mirando el cielo. Toda meditación fue ser cielo, ¡nada más! Solo necesitaba una oración como medio para conectarse. Su mente se conectaba al cielo continuamente. Cielo significa lleno de expansión – cielo azul, sin nubes. Con el tiempo, espontáneamente cambió a Shyambhavi mudra y se expandió más allá del cuerpo.

Ya no le importaba nada y fue entonces cuando conoció a su Gurú, Atmananda. Estaba sentado al lado de una tienda mirando al cielo, como era su práctica habitual, cuando Atmananda pasaba junto a él. Atmananda solo lo miró, no dijo una palabra y gesticuló con la mirada para unírsele. Srinath inmediatamente siguió a Atmananda y nunca lo dejó. Él vio el cielo en Atmananda, es decir, su Gurú tenía la forma del cielo (su cuerpo era tan vasto como el cielo). Toda su vida, Atmananda, excepto por su presencia, no le dio nada, ninguna guía. Cuando encontró al Maestro, se dio cuenta que su Maestro era el cielo, es decir, que no tenía límites. Eso era lo que quería decir el avadhoota cuando le dijo que su camino era el cielo.

Él estaba sentado como una estatua, casi como Guruji. Era una persona introvertida y apenas hablaba.  Cada vez que alguien lo preguntara algo como, “¿Cuándo se despertará Guruji?¿Hay algo que puedas hacer?”, Él simplemente los miraba inexpresivamente.  Por lo tanto, Srinath fue ignorado por completo por la gente, ya que no tenía sentido hablar con él. La gente se burlaba de él. Pero eso nunca le molestó. Lo que Guruji dijo, inmediatamente lo estaba haciendo a ciegas, sin pensar si era el momento adecuado, el lugar correcto, la situación correcta, etc. no se hicieron preguntas ni se pensó ni se razonó antes de llevar a cabo el comando, ese tipo de actitud. Si Guruji le hubiera pedido que saltara de una montaña, saltaría. Ese tipo de obediencia perfecta.

Guruji generalmente nunca hacía rituales en su mayor parte. Sin embargo, a veces enciende un fuego y hacía algunas ofrendas al fuego. Sería para alguien probablemente en alguna parte del mundo  (o universo) pero nunca explicaría por qué lo estaba haciendo. Como si tomara comida en su mano y la ofreciera al fuego porque alguien probablemente estaba hambriento en algún lugar o algo tenía que suceder en otro lugar. Una vez, durante las raras ocasiones en que Guruji estaba haciendo algún ritual, le pidió a Srinath que se bañara en el río y regresara inmediatamente. El río estaba desbordado y era extremadamente peligroso entrar al río ya que uno simplemente sería arrastrado por las aguas cada vez más caudalosas.

Eso no lo detuvo en absoluto. Él simplemente saltó al río y fue arrojado al río por las aguas que corrían. El río lo arrastró a un par de kilómetros antes de que pudiera nadar y de alguna manera llegar a la orilla del río. Desde allí, corrió hasta llegar a Atmananda justo a tiempo cuando estaba terminando su ritual. Las personas le preguntaron si se había vuelto loco por saltar a un río torrentoso. Él no respondió y simplemente sonrió.

Cuando Atmananda estaba sentado bajo el árbol antes de tomar mahasamadhi, también estaba sentado debajo del árbol. Su conciencia se fusionó y se convirtió como una sombra de Atmananda en el momento en que Atmananda abandonó el cuerpo. Atmananda se había hecho cargo, quitó todo el karma que quedaba y lo disolvió. Dos semanas después de que Atmananda tomara mahasamadhi, Srinath también dejó su cuerpo. Tal como lo había hecho Atmananda antes de tomar samadhi, también se sentó debajo del árbol y dejó de comer y beber. En ese momento, debe haber alcanzado altos niveles de samadhi. Pero nadie lo sabe. Él nunca tuvo la necesidad de hablar. Él nunca necesito demostrar nada. Él nunca intentó comprobar nada.

Atmananda no tenía ningún tipo de hábitos ni le preocupaba la comida. Comía mayormente lo que tenía en la mano. De lo contrario, nunca le importó. Nunca fue en busca de comida o para recolectar bhiksha (limosnas). Hay algunos lugares donde se proporciona bhiksha, pero él solo decía: “Caminemos.” Algunos de sus seguidores  querían quedarse atrás y tener bhiksha. Por ejemplo, habian ciertos lugares donde el rey solía dar el bhiksha. Atmananda nunca se preocupó. Entonces la gente  rara vez le traía comida. Incluso si trajeran comida, él le echaría un vistazo y luego sólo alimentaría las aves o a las vacas: él alimentaría a quien estuviera alrededor y no tomaría la comida él mismo. No había mucho que hacer para Atmananda. No  necesitaba ningún servicio. Básicamente, no podemos servir a un Maestro, porque un Maestro no necesita nada de nosotros.

Mi Gurudeva, Atmananda, era un epítome de la libertad. Escúchalo en profundo silencio. Escucha sus palabras haciendo eco en las profundidades de nuestro Ser.

“Cuando piensas que eres algo, es ridículo”. “Cuando dices que no eres nada, es ridículo también. Cuando te das cuenta de que eres NADA, comienzas a experimentar la LIBERTAD.”

“Más allá de las identificaciones y los marcos personales yace la VERDAD de la existencia”.

Atmananda dijo: “Ningún corazón conectado a la consciencia morirá de hambre por presencia”. Lo he experimentado muchas veces. Una vez, antes de comenzar a caminar con mi Gurudeva, estaba involucrado en una discusión con un grupo de personas sobre un asunto pequeño, estaba a punto de ser golpeado por mi agresión. Solo había visto a Guruji una o dos veces hasta este momento, en un lapso de un par de años. Como de costumbre, me mostró indiferencia. Mi ego lo consideró como “indiferencia”, en lugar de una prueba de resistencia, y decidí no verlo nunca más.

Cuando ocurrió este incidente, los jóvenes rufianes casi se preparaban para golpearme. De repente, vi a Guruji entrar y con voz firme dijo: “ Deténganse”. “Él es mi seguidor. Déjalo en paz”. La gente que intentaba golpearme se paró y luego se retiró. Guruji me miró a los ojos y dijo: “ Mahendra, ven”. No tengo idea de cómo supo mi verdadero nombre. Nunca hablamos, mucho menos sobre detalles como de dónde era. De todos modos, comenzó a caminar y yo lo seguí. Ese es el comienzo de mi viaje con él. Nunca más lo dejé. Y me sorprende cómo llegó al lugar en el que estaba yo en ese momento de crisis. Más tarde, me di cuenta de que su aparente indiferencia es solo una máscara. Él está muy consciente de todos y tiene el control de todo lo que sucede a su alrededor y más allá de él.

Concluiré esto con una narración más. Algunos destellos de su estatura o estado. Como mencioné anteriormente, él estaba sin ataduras y libre; no estaba apegado a nada ni separado de nada. Él estaba en todo. Trataba a humanos y no humanos con el mismo respeto. Tenía dominio sobre el clima y los elementos de la naturaleza que rara vez mostraba. Caminaba bajo la lluvia y los truenos mientras nosotros sabíamos que podía elegir un refugio o detener el frenesí de la lluvia. Cuando le pedimos que se detenga hasta que el clima se aclare, él solía decir dirá “No perturben a los elementos”. Más tarde me di cuenta de que no deberíamos interferir en el flujo eterno de la naturaleza, incluso si tenemos el poder, así como debemos mantener nuestros elementos internos en armonía para una buena vida sin excesos.

Miré a Gurudeva como la semejanza del elemento agua, yendo siempre con la corriente. Después de su mahasamadhi, me esforcé por crear una imagen de su imagen que me permitiera mantenerlo en la memoria. Mi amor sincero y respeto por él creó este deseo desinteresado. Sin embargo, era consciente del hecho de que Gurudeva nos había dicho claramente que no quería ningún rastro de su existencia para permanecer en la tierra. Eso llevó a su deseo final de ser cremado y las cenizas se dispersaron en los ríos sagrados. Tenia mis dudas, y utilicé todas mis habilidades de escultura para crear la estatua y la instalé en el ghat de baño donde solía tomar mi baño diario. Esto me permitió estar en su presencia y adorarlo todos los días. Unos años después, el río creció, y las aguas se llevaron la estatua. Ya no había ninguna evidencia física de mi Gurudeva, exactamente como el quizo.

Después de este incidente, consagré un conjunto de padukas (sandalias santas) en su nombre y las instalé en el ghat. El poder de mi Gurudeva era evidente por el hecho de que el agua del río tocaría suavemente a los padukas y retrocedería. El mismo río que arrastró con la estatua mucho más alta nunca pasó sobre las padukas. En retrospectiva, siento que mis dudas relacionadas con su último deseo al crear la estatua resultaron en su eliminación. Si mi deseo desinteresado era resuelto, aún habría tenido la buena fortuna de adorar su forma física en la forma de la estatua. Las dudas sacuden los cimientos que se cimentan fuertemente por la fe.

También tuve la suerte de ver que él existía mucho más allá de los límites de la tierra. Eso me dejó asombrado. Una noche, en un santuario cerca de un claro del bosque, cuando todos estaban dormidos, había dejado a Gurudeva cerca del fuego. Se sentaría allí toda la noche mirando al fuego. El fuego es un símbolo de la existencia en la inexistencia, ya que convierte fácilmente cualquier materia en cenizas. Fue un fuego suave. Donde Gurudeva estaba sentado allí, vi que solo era fuego. No había forma de mi amado Gurudeva. Solo fuego. Me di cuenta en ese momento que Gurudeva definitivamente no es el cuerpo finito al que estamos acostumbrados. Podía fácilmente convertirse en cualquiera de los elementos que constituían el cuerpo. Esa vez disolvió todos los elementos y se convirtió en fuego para hablar con el fuego eterno.

En otra ocasión, cuando el jefe de una aldea fue a verlo con algunas dakshina (ofrendas), le pidió que hablara sobre su Gurú. Guruji solo miró al cielo y dijo: “¿Cómo puedo alabar la gloria de mi Gurú? Nunca puedo entenderlo. Nadie puede conocerlo. Mi intelecto limitado no puede medir sus dimensiones. Es solo su gracia la que se revela dentro de mí como una consciencia de su presencia, y mucho menos de su estatura. Soy demasiado pequeño para saber su estatura. Nada puede describirlo. Él es verdaderamente insondable”.

Se detuvo, pensó por un momento y continuó: “Está más caliente que el fuego embravesido”. Más fresco que la brisa más fresca. Más brillante que un millón de soles. Más rápido que las espadas de un rayo. Más fuerte que los tambores de mil truenos. Él es más inocente que un niño recién nacido. Él es más puro que el más puro. Él es acción en la inacción. Él es mi madre, mi padre y todos mis parientes juntos. Él no tiene padre, madre, principio ni fin. Todo el universo manifestado no es más que un lunar en su glorioso rostro. Él es insondable. Él es libre. Él no está atado por el universo y el universo no está atado por él. Él es libertad. Él es la dicha. Él es yo mismo”.

Eso resume la estatura de mi Gurudeva. Humildemente presento esto a Sus pies de loto.

Tuyo

Mahendra Manu

Renuncia:

Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

El texto original:  https://brahmarishimohanji.wordpress.com/2018/05/01/hotter-than-the-raging-sun/

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

 

 

 

 

Recuerdos de Manu (Historia de Atmananda)

Cuando miro hacia atrás a mi tiempo con Atmananda, nunca puedo jactarme de que realmente lo entendí. Inicialmente, parecía ser un conjunto de contradicciones, absurdos e inconsistencias. Pero, cuando comencé a aceptarlo como parte de su carácter y estatura, él comenzó a tener sentido para mí.

En primer lugar, no mostró inseguridades. Empecé a ver su autenticidad misteriosa, convicción intransigente e inconcebible profundidad cuando comencé a aceptarlo como era. La aceptación sin condiciones hizo una gran diferencia en mi proceso de pensamiento. Me dijo que me concentrara en mí en lugar de centrarme en él. Y fue intrigante. Solía ​​decir: “La forma puede conducir a desilusiones. Lo mismo aplica a las expectativas.” Estaba empezando a ser consciente de eso. Por lo tanto, me quedé con sus recomendaciones o enseñanzas en lugar de su forma o personalidad. Sin embargo, sus acciones y actividades influenciaron incuestionablemente mi carácter. El desapego de todas las cosas a mi alrededor se estaba instalando sin que yo lo supiera. Y los temores, así como las inseguridades también desaparecieron rápidamente. Mirando hacia atrás, de alguna manera, posiblemente lo estaba imitando, inconscientemente. En este contexto, me gustaría citar algunas de sus enseñanzas. Quizás también podrían considerarse como iniciaciones silenciosas.

Mientras caminaba por un área de bosque, cuando le advertimos sobre el posible ataque de animales salvajes, dijo: “Si este cuerpo ‘muerto’ se vuelve útil para la supervivencia de un ser vivo, ¿por qué no?”. (Atmananda siempre consideró su cuerpo como “muerto” y el espíritu como la vida. Y solía decir “Mi vida no es el cuerpo. Ahora está en el cuerpo, pero no se ve afectado por el cuerpo o incluso la existencia de él. Estar incondicionalmente disponible es la iniciación en el camino de la liberación. La convicción es el dhuni (fuego).”

Su explicación de Purushartha, la esencia de la existencia humana, fue verdaderamente profunda.

“Purushartha (la esencia de la existencia) o el tapiz (ADN) de la existencia humana consiste en Dharma, Artha, Kama y Moksha”, explicó Atmananda. “Dharma es la base de la existencia de todo. Dharma es justicia. El método correcto de existencia proporciona guía incluso a las personas orientadas a la mente. Ser natural. Estar con la naturaleza. Ser veraz. Legítimo. Justo. La vida justa significa vivir en sintonía con la naturaleza; la naturaleza dentro y fuera, sin perturbar y destruir nada dentro y alrededor de nosotros. El universo opera en Dharma. El nacimiento es Dharma. La vida es Dharma. La muerte también es Dharma. Cada respiración es Dharma. La función de Tierra, Viento, Agua, Fuego, Espacio y Éter se basa en el Dharma. El Dharma es inevitable. Dharma opera todo el universo. Cuando estamos en sintonía con el Dharma, sin resistencia, tenemos una vida completa y estable. Dharma protege al dharmico.

Artha es lo material. La existencia kármica regular necesita ayuda material. Los materiales incluyen comida, ropa y refugio. Artha es importante para la existencia. Artha también exige madurez. El manejo inmaduro, la posesión y el control de Artha conducen al desequilibrio y la eventual destrucción de uno mismo y de la riqueza. Artha pertenece a la naturaleza. La naturaleza sola puede poseer la naturaleza. Ningún ser dentro de la naturaleza puede poseerlo para siempre.

Kama es deseo. El deseo de alimento, refugio, vestimenta y cada aspecto de la existencia humana, creado por el destino, es Kama. Kama es el fuego que mantiene la vida en marcha. Incluso el deseo de liberación es Kama en cierto sentido.

Moksha es la disolución que está más allá de la iluminación. Moksha es la liberación total.

Dharma, Artha y Kama existen en todas partes de este mundo, entre seres humanos y no humanos. Moksha, el pensamiento y la convicción sincera para la liberación del ciclo kármico de nacimiento y muerte, existe solo en Bharat. Esto hace que esta tierra sea sagrada.” Atmananda solía decir: “No tomes por segura esta tierra que pisas”. Grandes sabios caminaron por esta tierra “(Maestros como Agastya, Vishwamitra, Dattatreya, Vyasa, Valmiki, Sapta Rishis, Nava Naths, el Señor Rama, Hanuman, Krishna, Parashurama, Adi Shankaracharya, Buda, Patanjali, Varahamihira, Bharata, Charaka, Narada, y tantos otros). “Respeta este suelo. Ningún otro suelo en el mundo ha sido fuente de tantos grandes maestros, tradiciones y religiones.”

Algunos eventos más de la vida de Atmananda.

Una vez sentado al lado del fuego, vi al Maestro mirando el fuego intensamente como si hablara con él. De repente, hablo, como hablándole a alguien a quien nuestros ojos no podían ver, mirando al fuego. “No tengo más encarnaciones”. Escuchamos eso. Esperamos otras palabras. Durante mucho tiempo, siguió mirando el fuego. Luego lo escuchamos hablar nuevamente “Mi próxima encarnación sería sofisticada. Me escondería detrás de los atuendos de esa época. Confundiría al mundo con mi vestimenta. Sacudiría las mentes con mi carácter, estilo, naturaleza, métodos y hábitos.”. No habló más. Cuando le preguntamos sobre su próxima encarnación en un momento conveniente, no se molestó en responder. Nos dimos cuenta de que estaba hablando con alguien en el fuego o a través del fuego, o que tal vez estaba participando en una conversación con maestros. Un Avadhoota siempre permanece indescifrable.

Escuché esta historia de un seguidor del maestro. Un día, después del almuerzo, estábamos sentados debajo de un árbol. Guruji y otros estaban sentados debajo de otros árboles cercanos. Este seguidor me contó acerca de un incidente en la vida de Atmananda: “Nuestro Guruji solía meditar solo en el bosque vecino durante muchos meses, sino años. Él se abstenía de tomar comida y agua. Como saben, este bosque tiene muchos animales salvajes: tigres, serpientes, elefantes, etc. Un día, nuestro Guruji estaba sentado en meditación en la entrada de una cueva a unos 900 pies sobre este bosque, en el otro lado. Una tigresa vino a la cueva. Guruji no estaba al tanto. Tal vez ella quería entrar. Guruji la estaba bloqueando. La tigresa produjo un llanto escalofriante. Estuvo muy cerca de la cara de Guruji. Él abrió los ojos y vio a la tigresa. La miró directamente a los ojos y se entendieron. Se alejó, y la tigresa entró a la cueva. En la misma cueva, también había una enorme serpiente. Nunca molestó la presencia de Guruji. Ni tampoco Guruji molestó la presencia de la serpiente. Ahora que la tigresa también ocupaba la cueva, la posibilidad de un conflicto era inevitable. Sin embargo, tal vez debido a la presencia de Guruji, los dos seres existieron pacíficamente en la cueva.

Muy pronto, la tigresa que estaba embarazada, dio a luz a cuatro cachorros. La familia de la cueva comenzó a crecer. Mientras Guruji meditaba, los cachorros trepaban sobre él y jugaban en su regazo. La tigresa madre salía a buscar algo de comida y también a refrescarse. También lo hacía la serpiente. Guruji casi siempre ayunaba o comía algunas hojas o frutas que naturalmente llegaban a su puerta. Por lo tanto, Guruji se quedó con esta extraña familia de seres durante unos meses y luego continuó con su deambular.” Esto me dio una idea clara de la unidad de conciencia que Guruji solía mencionar. Todos los seres son uno en la conciencia y no hay separación. Todas las demás especies lo saben, excepto los humanos. Guruji siempre respetó todas las vidas en la tierra y siempre se aseguró de que su existencia nunca interrumpiera o perturbara ninguna otra vida.

Atmananda a menudo habla consigo mismo o con seres que no podemos ver. Solía ​​mirar algo y hablar como si fuera un ser humano. ¡Una vez lo vi hablando con una “madera seca caída!” Lo que escuché fue “Tengo que volver. Entonces, es mejor irme rápidamente para regresar. ¿Es doloroso? Oh no. El dolor solo está en la asociación. Soy la conciencia de un átomo y esta montaña. Ningún caparazón puede darme dolor. El dolor está con el caparazón. Yo no soy mi caparazón. Debo darme a mí mismo. Debo dejar de ser Yo. He mantenido este cuerpo y todo lo que está conectado a él lejos de lo mundano, lejos del mercado. Ahora, debo tener todo este cuerpo y todo lo que está conectado a él dentro del mercado. Daré mi próximo cuerpo para que los leones (gente del mundo) se alimenten. Si esa es la orden lo haré.”

A menudo me preguntaba, ¿quién es este “yo” del cual este perfecto Avadhoota está hablando? Más tarde, comprendí, que se está refiriendo a su estado, tal vez a su dimensión humana que podemos ver o a un cierto aspecto de su estado, pero nunca a la personalidad a la que solemos referirnos como yo.

“Yo soy la conciencia que existía en el átomo. Luego me expandí para convertirme en una célula. Entonces me convertí en un pez. Entré en todo lo que camina, gatea, nada y vuela. Yo también soy el medio (elementos) en el que prosperan. Soy el desapego que existe dentro de cada caparazón. He tomado millones de vidas. Sentí y experimenté el dolor de la separación de cada mente de su identificación corporal, cada vez. Sentí el placer de la liberación después de cada cuerpo también. Cuando cada ave viene a liberar un gusano, cuando cada tigre viene a liberar una encarnación, cada vez que la muerte llega a liberar una existencia, me despojo del atuendo de la ilusión y me vuelvo una conciencia completa. Soy la conciencia del que come y del comido, pero no tengo nacimiento ni muerte. El nacimiento y la muerte ocurren como ondas en mi conciencia. Sigo siendo completo e inmortal siempre.”

Un día dijo: “No sirve de nada seguirme. Están perdiendo el tiempo conmigo. Incluso yo no sé a dónde voy. Y sé que no tengo adónde ir. Ustedes no son como yo. Tienen lugares adonde ir. Por lo tanto, no pierdan el tiempo con este vagabundo loco.” A pesar de que estábamos perplejos con estas palabras, entendimos el significado después de un tiempo. Inicialmente, pensamos que nuestro Gurú nos está pidiendo que nos vayamos. Pero, sus acciones posteriores revelaron que él quiere que pensemos y seamos conscientes. Los lugares a donde ir son nuestros deseos de gratificación material. Él no tiene deseos. Él no tiene un lugar adonde ir, así como cada “lugar” es él. Todavía tenemos deseos. Esto significa, si elegimos seguirlo, que sea sin otros deseos y con un solo objetivo, la liberación. Un ser liberado se convierte en todo lo visible e invisible. Para mi maestro, Él es el hogar final. Sus viajes, si es que los hace, están todos dentro del hogar de su conciencia. No hay un viaje externo a través de los sentidos y la mente para él. Este fue un fuerte recordatorio para todos nosotros.

En un momento dado, Atmananda disminuyó la velocidad y comenzó a mostrar signos de desapego de todos, como si se estuviera preparando para abandonar su cuerpo. No dejó un árbol en la sombra de un baniano durante una semana y miraba el cielo día y noche sin comer, beber ni dormir. Todos decidimos que él dejaría su cuerpo pronto y ese fue un pensamiento difícil para nosotros. Nuestra ansiedad creció día a día. Un día, Atmananda habló: “¡Tontos! ¿Por qué están tan ansiosos, molestos y llorando? ¿Están molestos porque puedo dejar este cuerpo “muerto”? Me da vergüenza que no hayan entendido nada al caminar conmigo todos estos años. La muerte es inevitable para cualquiera pero no lo es para el alma. El alma nunca muere. Nunca muero porque nunca nací. Todo lo que nace morirá. Esta es la verdad y no hay tragedia en eso.”

Cuando mi trabajo termine con este cuerpo, lo dejaré. Yo no soy el cuerpo y nadie puede mantenerme aquí. También dejarán sus respectivos cuerpos como lo haré algún día. Llorar sobre un cadáver es lo más tonto y estúpido que uno puede hacer. Cuando muera, no guarden mi cuerpo en un hoyo (samadhi). Quémenlo y denle ceniza a los ríos que lo bañaron y lo nutrieron durante todos estos años. No debería haber rastros visibles de Atmananda. Volveré en otro cuerpo para cumplir cada deseo de todos los que se conectan conmigo. Cuando regrese, regresaré solo por el bien del Dharma y no tendré límites ni barreras. No tendrá nada que ver con este cuerpo al que la gente llama Atmananda.” Atmananda dejó esto muy en claro y comenzó de nuevo su patrón errante. Entendimos que quería darnos una importante lección de vida.

Raramente vimos alguna emoción en él. Él siempre existió en su propio mundo. Un día, mientras caminábamos por el mercado de un pueblo pequeño, escuchamos a un líder local pronunciar un discurso al que asistieron unas cien personas. Guruji no se quedó a escuchar el discurso. Abruptamente pasó de largo sin prestarle atención. Acharya Shankar, quien estuvo con nosotros por unos meses, era de esa ciudad. Cuando nos sentamos después de un rato, Shankar le dijo a Atmananda: “Guruji, el hombre que vimos hablando con una multitud es un líder popular de mi lugar. Él está haciendo muchas cosas por los pobres. Pero él es intolerante con los santos y siempre habla de santos y monjes como personas perezosas e inútiles. Incluso trata de evitar que los templos les den comida o refugio. Por un lado, él está sirviendo a los pobres, mientras que por el otro lado, está abusando de los monjes inofensivos.”

Atmananda intervino bruscamente, “Se está sirviendo a sí mismo y a nadie más. Todos sus movimientos son calculados para su ventaja. Cuando pretende servir a los pobres, está buscando su apoyo para su propia popularidad. Él los mantiene pobres de esa manera. Los monjes no tienen ningún valor para él. Él pretende ser secular, pero cuando se trata de monjes indefensos que no se unen por él, son inútiles para su agenda personal. Solo un corazón sutil verá la paz que estos monjes están extendiendo en la tierra. Al no necesitar nada, están dejando un mensaje de satisfacción en este mundo de avaricia y supremacía política.” Atmananda fue enfático y parecía un poco enojado por lo que estaba sucediendo en el hipócrita mundo que lo rodeaba.

Varias citas de mi maestro Atmananda:

“Las experiencias mueren cuando el experimentador se disuelve.”

“No estoy aquí para experimentar nada. Estoy aquí para demostrar que la experiencia no es más que una proyección del experimentador, así como la realidad del estado de vigilia es una proyección de la conciencia, y la conciencia no tiene nada que ver con ninguno de los tres estados.”

“Los deseos mantienen los pensamientos. Los pensamientos mantienen la mente. La liberación es un estado sin pensamientos y, por lo tanto, sin mente, y mucho menos con deseos.”

“Mi existencia es un recordatorio de que no estás atado y por lo tanto eres libertad. Estas libre.”

“Al igual que el fuego usa materiales para expresarse, la Fuente usa la materia (cuerpos) para expresarse.”

“Mientras existan los pensamientos, tú existes. Solo si existen pensamientos, tú existes.”

“Los prejuicios hacen que lo bueno se vea mal mientras que el amor hace que lo malo se vea bien. Nuestro mundo es como somos y no lo que es.”

“La aceptación es el primer paso hacia la liberación. La semilla de la liberación comienza a brotar solo del estado nirvitarka samadhi. Sin embargo, los estados no son estables a menos que sean cuidadosamente nutridos.”

“Eres una encarnación completa como cualquier otra. No estás creando ni des-creando el destino de nadie. Todos son encarnaciones completas que vienen aquí por experiencias y expresiones. Lo único que vincula y ata serán las emociones.”

“La vida es de todos los sabores. La vida debe ser tomada en su totalidad. Nada es absolutamente correcto o absolutamente incorrecto. El karma se acentúa debido a la verdad relativa, las experiencias y las expresiones. El karma talla el destino desde la nada.”

“Entiende que eres una expresión única de lo divino y no debes hacer nada al respecto.”

“Los eventos son impermanentes, y las emociones son experiencias para la mente. La conciencia no tiene nada que ver con eso.”

“Si consideras la conciencia como espíritu, está más allá de la mente y las emociones. El alma está más allá de la conciencia también.”

“Tú como consciencia no eres el hacedor ni el experimentador. Sin compromiso, estás siendo testigo de ambos. Y el alma es testigo del testigo.”

“¿Qué tengo que hacer contigo? ¿Y qué tienes que hacer conmigo? Las mentes nos hicieron. La verdad nos disolverá.”

“Mi única experiencia es que no existo.”

“Mi amor es absoluto porque soy amor.”

“Aquellos que invocan y mantienen emociones son enemigos de la liberación.”

“La verdad solo se puede encontrar en silencio.”

“La conexión entre las mentes es la conexión más baja posible. La conciencia de la unidad en la conciencia es una de las conexiones más altas posibles.”

“Las expectativas mantienen la mente. Las expectativas distorsionan la verdad.”

“Todo rechazo, cada negación tiene su lado positivo – Fortaleza. Si cambias tu desesperación natural y el desánimo, y los transformas en fortaleza, serás invencible en la vida.”

“Los amigos que ponen prejuicios en tu mente deben ser considerados como tus enemigos.”

“Aquellos que te aman incondicionalmente no te juzgarán jamás.”

“Los que se quedan contigo contra todo pronóstico nunca deberían ser abandonados.”

“Las dudas, como los chismes, son veneno mortal. Incluso una gota puede matar la fe y empujar al buscador hacia atrás en la evolución de la consciencia. Las dudas invierten el progreso espiritual.”

“La compasión no significa que aceptes la negatividad, el pesimismo y los prejuicios del mundo que te rodea. La compasión significa que tu mente se libera de todo debido a su interacción contigo.”

“No tengas miedo de que los amigos se conviertan en enemigos y los enemigos se hagan amigos. Ambos están sujetos a ilusiones de la mente. La verdad es que todos somos uno mismo.”

“Quienes pretenden, critican, juzgan, se escandalizan y condenan a los demás generalmente son hipócritas. O temen ser auténticos o están celosos de personas auténticas. Incluso tienen miedo o ignoran su originalidad o la ley del karma. La deficiencia crea ira, celos y prejuicios. La sociedad está llena de tales hipócritas. Solo ven lo que están programados para ver. La verdad absoluta no es accesible para ellos. Se aferran a la verdad relativa y forman sus opiniones. No pierdas tu tiempo con ellos. Te mantienen prejuicioso y atado con su ignorancia de la realidad.”

“Ningún ser kármico tiene el derecho de criticar, juzgar o condenar a otro. Todos son iguales en la ley del karma.”

“Si temes a la crítica, serás una persona que siempre hace concesiones. No tendrás crecimiento ni evolución. Si no tienes miedos, tendrás un crecimiento en la conciencia. Aquellos con firme convicción en la verdad eterna nunca se asociarán con la hipocresía. No temerán a los enemigos.”

“La avaricia engendra el crimen”.

“Cada pedazo de oscuridad teme al brillo. Incluso una pequeña chispa de luz significa muerte para la oscuridad. Por lo tanto, la oscuridad hará todo lo posible para evitar todo tipo de luz. Se requiere una convicción y un enfoque extremos para iluminar la vida y mantenerla viva siempre.”

“El fuego simboliza el calor y la luz. El fuego simboliza la vida.”

Concluiré esto con unas cortas respuestas de Guruji.

  1. ¿Cuál es el motivo de la pobreza? “La pobreza interior.”
  2. ¿Cuál es el motivo de las dolencias? “La supresión.”
  3. ¿Qué impide la liberación? “La ignorancia.”
  4. ¿Qué causa las penas? “La oscuridad interna.”
  5. ¿Qué es el éxito? “El contentamiento.”
  6. ¿Cuál es la expresión humana más elevada? “La compasión.”
  7. ¿Cuál es el signo de un verdadero buscador? “La paciencia.”
  8. ¿Qué es la caída en el viaje espiritual? “Los deseos.”
  9. ¿Qué es ser absoluto? “Sin mente.”
  10. ¿Qué es lo último? “Nir Beeja – El estado de no-semilla.”

Hasta otro momento –

Me inclino ante mi divino maestro y vuelvo a entrar en mi silencio.

 

Nota:

Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

Traducción:   Cecilia Gonzales

Editado por:  Mohanji Perú

¡La verdad está dentro!

El Satsang con Mohanji en Novi Sad, Serbia

el 24 de noviembre, 2012

P: ¿Por qué es importante bendecir? Casi tendía bajar mi mano durante esta parte de la meditación.

R: Es importante bendecir porque una manera de reducir la carga de la vida es a través del perdón. Por eso, cuando bendices a alguien, incluso si no te gusta esta persona, te estás desvinculando de ella y su situación. Es fundamental hacerlo mientras estés consciente y mientras vivas tu presente. Luego te sientes muy ligero,  tranquilo, y la vida se vuelve más fluida. También, (durante la meditación) el cuerpo siempre te provocará malestar para que quieras bajar la cabeza. Eso es provocado por la mente. A la mente le gusta aferrarse a las emociones, especialmente a un dolor del pasado, y traerlo al presente. Si alguien te hace daño, seguro que lo recordarás. Si alguien te ama, a menudo lo olvidamos. El odio es cultivado por la mente, mientras el amor casi siempre se olvida, si no es constantemente alimentado desde fuera. Necesitamos la reafirmación para mantenerlo hacia alguien. No necesitamos ningún estímulo externo para alimentar el odio. La naturaleza de la mente es así. Toda la gente en todos los países es igual. Nos gusta llevar con nosotros el dolor. Vaciar nuestra mente es muy difícil. Por eso es muy importante bendecir y perdonar.

P: ¿Qué significa si siento algún entumecimiento en mis dedos durante la meditación?

R: Durante esta meditación pasan muchos movimientos de energía. Hay mucha limpieza durante la cual los bloqueos están siendo removidos. Nuestra memoria no está sólo en el cerebro. El cerebro sólo está traduciendo o manifestando nuestras memorias que están guardadas en muchos sitios en nuestro sistema. Se puede seguir su origen hasta el nivel celular. Muchos de los efectos de nuestra vida están allí dentro, y en nuestro cuerpo. En realidad, podemos hacernos una limpieza eficaz pero su efecto depende de nosotros. Algunas personas no quieren ser curadas. Ellos prefieren tener la enfermedad para que le atiendan. Hay gente que dice que quiere ser curada, pero que no hace nada al respecto. Somos las combinaciones únicas. La gente se pregunta, quién quiere estar enfermo, mas hay algunos que sí lo quieren. Por eso, mientras estás practicando la meditación, deberías dejarlo ir completamente. Libérate. Usa esta oportunidad para eliminar tanto como sea posible, y verás el efecto en los días siguientes. Te sentirás maravillosamente ligero, limpio, y también te harás más poderoso. La mayor parte de energía que gastamos es a través de nuestros ojos. Probablemente la misma cantidad que usamos a través de nuestra mente. Todas las otras facultades no gastan tanta. Cuando rezamos o meditamos, cerramos los ojos para irnos a nuestro interior; la energía así puede circular por dentro para que nos podamos comunicar con lo más alto. Y la mente la usa aún más cuando se va al pasado, especialmente cuando se está ocupando con la culpa, o al futuro mientras se está llenando con la ansiedad. Intenta entenderte a ti mismo. Empieza a sentir cada vibración tuya. Una vez que empiezes a sentir, a entenderte a ti mismo, comprenderás tu exterior. La mejor manera de entender el mundo es entenderte a ti mismo. Porque tú mismo eres un universo poderoso.

P: Lloré mucho.

R: Es importante dejarlo ir. Hiciste bien. Las lágrimas no pasan por la tristeza. Son por la alegría de la liberación. No confundas las lágrimas de la tristeza con las de la liberación. Cuando sientes que las cosas están saliendo, puedes llorar con alegría. Es muy buena señal porque estás abierto al cambio.

P: Hay gente que tiene algún problema, pero se niega a aceptarlo. ¿Cómo le persuadimos para que busque la ayuda para resolverlo?

R: Durante las horas de vigilia expresamos todos nuestros condicionamientos, todo nuestro carácter, todas nuestras emociones. Es el momento en el que nos comparamos con los demás, o con otras situaciones, y cuando decimos que hay algo mal con nosotros. Siempre que nos comparamos con otra persona, nos damos menos valor. Nunca lo hacemos con alguien que sufre más. Siempre nos gusta mirar a alguien que es rico y feliz, y pensar ‘’así debería ser yo’’. Esta es la razón fundamental por la que nunca encontramos la felicidad. Si la persona decide que nunca podrá encontrarla, nadie le pueda ayudar. La felicidad es el estado mental. Alguien me mandó un recorte esta mañana, de un hombre que no tenía nada para comer. Se fue al restaurante junto a la carretera para pedir algo para comer. Le dijeron, ‘’De acuerdo; haga un trabajo y te daremos la comida.’’. Le dieron un cartel que decía ‘’La comida está lista.’’, y le dijeron que se quede en la carretera para que les traiga los clientes. Le dieron una camisa roja para que la gente pudiera verlo. Entonces, estaba de pie en la carretera bajo un sol abrasador, y mucha gente vino a comer ahí. Después de cinco horas, terminó su trabajo. Le dieron un paquete de comida y se fue a su casa. Cuando llegó, compartió la comida con su esposa que le estaba esperando y con el gato. Después de la comida, dio el caramelo que le regaló un niño mientras estaba bajo el sol a su esposa. Ella estaba muy feliz. Comió la mitad, y la otra mitad se la dio a él. Los dos estaban sentados fuera, mirando el atardecer. Entonces, la felicidad depende de nosotros. Algunos nunca estarán felices porque eligen no estarlo. Pero para la otra gente, un caramelo los hace realmente feliz. J Por eso digo que la felicidad es un estado mental.

P: Durante la meditación me siento como que si estuviera durmiendo; no escucho algunas partes, y después de la meditación siento el corazón pleno y la dicha.

R: ¿Eso es bueno o malo?

P: Bueno, obviamente.

R: Si sientes que quieres dormir, duerme. Lo fundamental de la espiritualidad es ser natural. Te lo explicaré en mi ejemplo. Hace muchos años, me fui al Himalaya. En este periodo estaba trabajando en Dubái. Mi trabajo era en Europa, la mayor parte en Alemania, Italia y Francia. Después de veintiún días de trabajo, decidí retirarme por una semana, y me marché al Himalaya. Había escuchado sobre un ashram, una ermita. Decidí meditar ahí durante todos estos siete días. Llegué ahí a las 6 de la mañana. Tomé algo para el desayuno, me senté a meditar y me fui a dormir. Me desperté sobre la una, me senté de nuevo y dormí. A las cinco de la tarde suelen recitar mantras, y yo participé. Luego, durante la cena, dije al santo del ashram: ‘’No creo que vaya a dormir esta noche, porque dormí todo el día.’’ Había sólo una habitación para dormir, con sólo dos camas. Porque no había otro espacio, vine así sin aviso a pernoctar con este hombre que era un santo. Cogí el libro de la biblioteca pensando ‘’Como no voy a descansar, igual puedo leer.’’ No recuerdo que hubiera leído ni una sola página. Me dormí. En la mañana vi que la luz estaba encendida y me levanté a buscar al compañero. No pude verlo en la cama. Pensé que todos se habían ido a algún templo o a otro lado, y que lo perdí. En ese momento, vi a este hombre levantado con su cabeza abajo haciendo yoga. No quería que me viera despierto, me giré al otro lado y descansé de nuevo, ja ja. Hice la misma cosa durante tres días. Luego, pregunté al santo principal del ashram: ‘’¿Por qué no puedo meditar?’’ Él dijo: ‘’No deberías meditar. Primero, fluye con la naturaleza del cuerpo. Una vez que estés completamente a tono con tu cuerpo, se va a comportar bien. Igual que el entrenamiento a un caballo, se acostumbrará. Pero, si intentas torcer el brazo de tu cuerpo, no va a funcionar.’’

P: Cuando hice la meditación por primera vez, estaba lleno de miedo, y no pude cerrar mis ojos. Luego me dijiste que cerrara mis ojos; tomé el coraje y era maravilloso, me sentía tan feliz. Ahora experimento la energía, que es mucho más poderosa y profunda que la felicidad. Vi color azul oscuro.

R: Eso es bueno.

P: Sentí las olas de energía, más o menos blancas, alrededor de mí. En un momento vi a todo el planeta Tierra, y cuando llegó el momento de bendecir, bendije a todo el planeta. Luego, la pirámide apareció y un circulo de oro, ¿eso eras tú? Era mi percepción del universo, todo estaba abierto, oscuro, pero abierto.

R: Voy a explicar el mensaje. Tantas cosas… Esto es realmente maravilloso. Las experiencias que tuviste ahora estaban listas para expresarse. Sólo necesitabas el silencio para sentirlas. En cierto punto en el tiempo, el pasado, el presente y el futuro se hacen uno. En estos tiempos, la gente experimenta cosas que normalmente no suele vivir. Y lo que siempre nos mantiene alejados de la realidad es la mente. La mente nos está dando una imagen distorsionada del universo. Te voy a dar un ejemplo. todos ven al cuervo como negro. Pero el cuervo ataca al águila que es mucho más grande en tamaño que el cuervo. ¿Has pensado alguna vez por qué el águila no puede atacar al cuervo y destruirlo? Lo que pasa es que el cuervo es de color plata radiante, que completamente ciega cuando se le acerca. Esto es una muestra de que no todo lo que vemos es real. Pero en ciertos momentos en el tiempo, vamos a dejar de usar nuestros ojos y empezaremos a usar la facultad mucho más larga que está dentro de nosotros. Y eso nos dará una realidad completamente diferente. Es tan hermoso. Siempre hacemos esta pregunta en inglés: ‘’¿Puedes ver lo que yo veo?’’ La pregunta que deberíamos preguntarnos es: ‘’¿Vemos lo que deberíamos ver?’’ ¿Es sólo la imagen que nos da la mente, o estamos viendo la realidad? En tu caso puedes sentirte muy orgulloso porque no creo que hicieses muchas técnicas para llegar a este nivel, y eso significa que la semilla de esta realidad ya está dentro de ti. Se necesita mucha práctica para llegar a eso ¿Y ahora cómo se mantiene? Ve más a tu columna, siéntela más. Ni siquiera te pido que medites, sino que sientas. Es porque así no dependes de tus ojos, nariz, boca u orejas. Estás más pegado a tus sentidos. Y la verdad llega por el tercer ojo. Cuando estás concentrado en tu columna, no importa de que parte sea, de cualquiera, tu visión o tu capacidad de ver será del tercer ojo. Sólo una palabra de advertencia: tu dependencia a la Tierra y las cosas a tu alrededor se reducirá. Cuanto más sientas tu columna, más poderoso te harás por dentro, y por eso lo que suceda fuera no te va a afectar.

La luz de oro que has observado cuando me viste significa el aura. Toda la gente con las habilidades psíquicas, la que tiene ojos para ver, más o menos como tú, puede ver que cuando entregamos el sháktipat, la aura de todos se convierte en color dorado. Yo ando en el camino de la liberación. Eso significa que puedes creer en cualquier religión, en cualquier maestro, en cualquier dios, pero que fundamentalmente todos son iguales, todos son uno. Lo que sentimos como diferente no existe. La diferencia es la proyección de nuestra mente. Te sientes como que eres diferente a mí porque percibes que tienes un cuerpo separado. Sólo piénsalo. ¿Si no eres el cuerpo, ni tu mente, ni tu intelecto, sino que sólo eres la energía, qué diferencia hay entre nosotros? Somos una consciencia, la misma energía. Eso es el fundamento de la liberación. Todo es uno, y hay que sentir esta verdad todo el tiempo. Este es el camino dorado de la liberación. O eres la consciencia completa y entera, o no. Eso no tiene nada que ver con el número de horas que medites, ni con cuántas iglesias y templos hayas visitado, ni con la religión que sigas; nada de eso importa. Puedes irte a cualquier templo, a cualquier iglesia, o dios, cual sea que te guste, pero internamente todos estamos conectados. Estamos viviendo con este sentido completo. La ventaja es que nunca estamos separados del universo y que estamos experimentándolo; de esta manera somos completos. El aura dorada es el aura de los maestros más elevados, por encima del blanco. Entonces, sigue creciendo.

Hay dos señales con las que puedes contar para saber tu progreso.

Uno es el silencio: qué silencioso y tranquilo es tu interior. Lo que sea que pasa fuera, estás tranquilo dentro. Eso NO es insensibilidad, eso no es decir ‘’No me importa si alguien muere, a mí no me importa.’’. No es así. Es que tú sí sientes, pero no estás afectado. Harás lo que puedas, pero no estás afectado por nada externo.

La segunda cosa es la valentía. Serás intrépido. No vas a saber que significa el miedo, porque te sentirás tan completo dentro que no importará. ¿Sabes qué osado era Jesús? Sabía muy bien quiénes eran sus enemigos y qué poderosos eran. Pero nunca eso le importó, por el poder de su convicción. El poder de la unión.

Entonces, el silencio y la valentía son dos cosas en las que puedes confiar. Son signos del crecimiento espiritual. Uno puede tener valor de dos maneras. Una es cuando se es un idiota total, y es valiente porque no sabe que es el miedo. En otra es el signo de alta espiritualidad. Estás consciente de cada vibración de tu cuerpo, de cada latido de corazón, circulación, respiración, y puedes escuchar cada célula de tu cuerpo, y así te harás valiente. Eso es real y nunca cambiará. Es maravilloso.

P:   He tenido un dolor fuerte en mi cuello porque tuve un accidente en 2008. Ahora es mucho más tolerable, pero durante la meditación el dolor se regresa. También me gustaría compartir lo que hablábamos antes, que por las mañanas nos llegan las más intensas emociones. Es igual conmigo, el momento en que despierto tengo los más intensos pensamientos sobre el accidente. Cuando me levanto, se van. ¿Cómo me puedo deshacer de esto para que pueda levantarme bien y vivir una vida hermosa?

R: Hablábamos sobre varios periodos del día. El horario más sutil de carácter sátvico es de 3am a 6am, rajásico para la acción es de 6am a 3 pm, y lo más inerte es tamas desde las 3pm hasta las 3am… Ya hemos discutido sobre eso. Como se trata de una situación de energía, ahora intenta ponerte a tono con este flujo. Eso significa que tu cuerpo debería fluir con esta energía conscientemente. Lo que deberías hacer es definitivamente irte a la cama antes de las 9pm. Ajusta el reloj en esta manera. ¿Cómo se pierde la energía durante el sueño? La máxima cantidad de la energía se pierde durante el estado de sueño. El estado de sueño consume mucha energía. Igual que el estado de vigilia. Como he dicho antes, la mente usa la mayor parte, igual a los ojos. Si el estado de sueño se reduce durante la noche, la calidad del sueño estaría muy buena. En realidad necesitamos sólo tres horas del sueño profundo para recargar nuestras baterías. Si el estado del sueño dura menos, y si el estado de sueño profundo dura más, definitivamente te despertarás sobre las 3 de la mañana. No intente despertarte a las 3am en el comienzo, porque no va a funcionar de esa manera. En cambio, empieza irte a la cama temprano. Por unas semanas tal vez dormirás más durante la noche, pero eso está bien. Poco a poco, lo que ocurrirá es que vas a reducir el estado de sueño. Puedes decir: ‘’No estoy disponible después de las 9 pm.’’. El más pesado periodo de tiempo es entre las 3pm y 3am. Es la hora cuando la gente bebe alcohol y se va por capricho, porque este tiempo es favorable para este tipo de actividades. Uno siente necesidad de entrar a los feroces estados de ánimo durante estas horas. Si eso está bien entendido, y si puedes irte a la cama a las 9pm, tu nivel de confianza y tu constitución en general será más poderoso. Antes la gente decía, ‘’3 horas después del atardecer, a dormir; y 3 horas antes del amanecer, a levantar’’. Cambia tu constitución cambiando el ritmo de tu vida. Esto hace maravillas.

EL SHÁKTIPAT

P: ¡Te vi durante la meditación, y no sabía si mis ojos estaban cerrados o no!?

R: Esto siempre pasa. Cuando hago la iniciación, no enseño a la gente al sháktipat, sino me creo a mí mismo. Es simple. La cantidad de la energía que la gente tiene que manejar cuando da el sháktipat a menudo es demasiada para el cuerpo humano. Por eso tengo que tomar la responsabilidad y crearme a mí mismo, para entregar a través de ellos. Eso también es la razón por la que ninguno de ellos está afectado dando el sháktipat. Ellos no caen enfermos por manejar graves problemas de la gente. Nadie se enferma, pero yo sí me enfermo.

(a uno de los iniciados): ¿Puedes explicar cómo funciona el proceso de desintoxicación?

I: Este proceso pasa con todos los grandes maestros. Ellos se cargan a sí mismos con nuestros problemas, miedos, bloqueos, pero los ‘queman’ o los neutralizan en poco tiempo. Mohan se cargó así durante el retiro este fin de semana, y se enfermó. La superación de estos bloqueos que los maestros acumulan sobre sí mismos algunas veces pasa en un instante. Ellos llevan en su interior un poder tan enorme que al final queda solo la ceniza o nada. Por eso, cualquiera que sea la razón de tu sufrimiento, sigue adelante, entrégalo todo a Él. Él no pide nada a cambio. Es realmente incondicional en su amor. Abre tu corazón y seras beneficiado. El sentido de ‘’batir’’ es neutralizar, como lo que hicimos cuando cantamos ‘’mmmm’’ con la concentración en el plexo solar, porque es un elemento fuego. ‘’Quemamos’’ o ‘’batimos’’ nuestros pensamientos. Los grandes maestros lo hacen en un plano global, no solo en la Tierra, sino en todo el universo. Ellos no solo están presentes aquí ante nuestros propios ojos. Al mismo tiempo ellos están en varias dimensiones. Nuestra mente no puede comprenderlo. Tenemos que crecer mucho en nuestra consciencia para entender un poco de la suya. Entonces, abramos los corazones, ahora es el momento de sentir y usar la columna recta, de relajar y soltar todo lo que nos bloquea, y el mundo estará a nuestros pies. J

R: Hay mucha gente iniciada en el sháktipat alrededor del mundo. Cuando se entrega el sháktipat a algunas personas que nunca me conocieron, me ven a través del iniciado. Cuando los iniciados dan el sháktipat, yo me hago cargo. Es como transformar la energía usando otro cuerpo para entregar a los demás. Es muy poderosa, pero muy positiva la energía que limpia muchas cosas de cada individuo. Ayuda a remover los bloqueos, como las enfermedades, también en el nivel emocional, intelectual, espiritual. Limpia en todos los niveles. Pero lo que yo hago es quemar a través de mi sistema, para aliviar el sufrimiento de la gente. Esa es la parte del camino dorado. Todo parte de la compasión y el amor incondicional con cero expectativas. Algunos nunca me van a ver de nuevo físicamente, pero nuestra conexión permanecerá. Y si pueden ver más allá, van a ver a todos los maestros operando , y esto es la belleza de la unión. Cuando el pensamiento viene en su mente, como ‘’necesito ayuda’’, está de inmediato conectado con la consciencia, y ayuda se le entrega automáticamente. Ésta es la tradición dorada. No tienen que mandar un correo electrónico, o un mensaje, o llamar por el teléfono, porque todas estas llamadas están por la parte de la mente. No es a través de la mente. Es a través de la consciencia. Y cuando se necesita ayuda, la configuración se produce para entregar ayuda. Los únicos factores del bloqueo son el ego y la mente. Vemos solo el cuerpo físico, y por eso pensamos, ‘’Oh, eso es él, lo conozco.’’. Pero eso es solo una expresión. Detrás hay un océano mucho más grande. Por eso escribí ‘’Intentar comprender a Dios utilizando el intelecto es como intentar medir el agua del océano con un vaso de una onza.’’. Pueden seguir intentándolo, ja ja.

P: He asistido a meditaciones por dos meses, y tengo menos necesidad de carne y comida en general. ¿Es posible que esto es el efecto de las meditaciones?

R: De hecho cuando tienes más energía por dentro, no necesitas factores externos para proveer la energía. La cantidad será reducida seguramente, y también la calidad será de gran importancia para nosotros. Algunos tipos de comida ni siquiera podemos comerlos, y los rechazamos. Pero otro tipo de comida, aún sea en menor cantidad, como los frutos secos y otros a través de los cuáles obtenemos mucha energía durante un periodo de tiempo, queremos comerlos más. Eso activa nuestros niveles de energía interiores y sería suficiente para sacar adelante el día. Definitivamente es la consecuencia, y no solo de la meditación. Cuando estás evolucionando espiritualmente, esto es un signo en que siempre puedes confiar. Cuando creces espiritualmente, algunas veces vas a perder a los amigos, porque las vibraciones no corresponden, y algunas veces vas a perder el interés en cierta comida cuya vibración no te corresponde. Entonces, como tu nivel sigue cambiando, vas a ver estas cosas pasando en tu vida diaria. También, muchos otros factores de la existencia estarán afectados, como las relaciones o sexualidad; serán muchos cambios en varias dimensiones de la existencia. Es importante fluir, es importante ser flexible y aceptar la realidad actual todo el tiempo. Porque si te sientes ‘’Oh, extraño mi pasado’’, no vas a avanzar.   

P: Tengo una sub-pregunta: las religiones dicen -tienes que comer esto, y no puedas comer eso. En cuanto a la sexualidad, puedes hacer esto y está prohibido que hagas eso. Maestro, ¿deberíamos decidirlo nosotros mismos espontáneamente, u obedecer la religión?

R: Cada maestro tuvo su tarea. Si observamos a los maestros espirituales, todos hablaron a la gente particular de su época. La verdad es una, el Dios es uno, las expresiones son muchas. Si alguien no puede hablar tu idioma, no le vas a entender. Por eso hubo muchas religiones, maestros, caminos, y todos están bien, pero tú solo puedes llevar la camiseta que es de tu talla,que te queda bien. Cada senda, cada religión, cada gurú y sus palabras tal vez no te gustaran porque sus mensajes no se adaptan a tu forma de ser. Hay 7 mil millones de personas en el mundo, y cada persona tiene un carácter, una constitución diferente, su huella única, y todos no pueden tomar la misma comida o la misma medicina. Por eso hay varios maestros, varias enseñanzas. Elije lo que te corresponde, o si no- no te vas a beneficiar, ni a continuarlo porque lo rechazarás en medio del camino. Y lo que debe y no debe hacerse está relacionado con lo que podemos manejar y con lo que no podemos. Si yo digo que todos deberían comer sólo esta comida, esto tal vez no convenía a todos. Tienes que elegir algo que conviene a tu cuerpo o a tu apetito. Sé flexible, sigue fluyendo. La idea es estar en paz por dentro, y no transar con nadie.

P: Entonces tu enseñanza es diferente de los demás. Otras imponen lo que se debe y lo que no se debe hacer. Es lindo y liberador oírlo.

R: También, en la espiritualidad se trata de ser natural, de ser lo que eres. Si te entiendes a ti mismo, puedes entender a los demás. A lo largo del tiempo, nuestro sistema educativo siempre nos dice qué es lo que debemos pensar o hacer, pero no nos enseña cómo pensar. Realmente no necesitamos este guía, porque ya somos completos por dentro. No necesitamos que nadie nos diga qué debemos pensar, ya lo sabemos.

P: Me gustaría compartir lo que me di cuenta durante estos últimos diez años. Llegué a estas meditaciones gracias al consejo de mi homeópata cuando tuve el problema de salud crónico del estómago hinchado. Intenté combatirlo de varias maneras, pero nada funcionó. Desde el retiro en Vrdnik, y desde que empezamos juntos con las rutinas por las mañanas, que todavía hago, no sé cómo, esperaba aún más fuertes problemas con el estómago hinchado por tanta agua, pero mi vientre por fin es plano. Me siento tan linda, también dejé de beber café espontáneamente. Todo eso es muy misterioso para mí.

R: Te dije que siempre hago mi trabajo.

P: Me gustaría compartir mis impresiones sobre la meditación. Yo medito solo y esta es mi primera en grupo. Durante ésta sentí una luz amarilla, y cuando alguien se me acercó para darme el sháktipat, sentí demasiado calor. Cuando pusieron el dedo en mi tercer ojo, sentí palpitaciones fuertes. Me explicaste que eso probablemente tiene que ver con las limpiezas del cuerpo. ¿Me lo puedes aclarar más?

R: Como ya expliqué, el sháktipat hace la limpieza desde el nivel más profundo, limpia profundas impresiones karmicas. Su objetivo es reducir tu carga de existencia. Donde quiera que haya el bloqueo, puede ser físico, emocional, intelectual, espiritual, quema todo lo que es disponible en este momento para quemar. Naturalmente, es el fuego lo que has visto, sentiste calor del fuego, la naturaleza del fuego es el calor. El estómago es la sede del fuego en el cuerpo. Por eso estamos haciendo zumbido – para calentar esta área central. Con la mayoría de nuestras emociones, por ejemplo cuando estamos enojados, tenemos un malestar estomacal. Cuando tenemos miedo, el estómago está afectado. Cuando estamos celosos, también. Entonces, toda esta zona se altera. Cuando eso ocurre, afecta a todo el cuerpo. Los residuos están por doquier. Cuanto más residuo hay, hay más signos del mareo o de la falta de la circulación de la energía en esta zona. Cuando se entrega el sháktipat, él lo limpia todo. Borró muchas cosas que estaban en tu sistema. Vas a sentir la frescura en los próximos días. Ahora tal vez no entiendes todo lo que pasó. Normalmente vas a comprender algunas experiencias. Pero cuando la vida o nuestra perspectiva o mirada cambian, entonces sabes que hubo un cambio fundamental.

EL SILENCIO INTERNO

P: Una pregunta más, mencionaste que el pensamiento es la causa del sufrimiento. Y según mi entendimiento, llegará la hora cuando la consciencia, nuestra esencia, lo superará. ¿Puedes saber o decirnos cuando llegará este momento y si pasará para todos al mismo tiempo o individualmente?

R: La dependencia de los sentidos disminuye cuando desvíes la atención a tu columna. Otra manera del desapego de la mente es asegurarse de que la mente está presente con cada pensamiento, cada palabra, cada acción. Cuando estás en el presente constantemente por todo el tiempo, la dependencia de la mente reducirá, y serás capaz de controlar la mente. Una vez que sucede este nivel de actividad, fácilmente te moverás dentro de tu respiración, serás consciente de tu respiración, latidos de corazón, hasta el nivel donde serás capaz de irte a cualquier parte del cuerpo usando la mente como el vehículo, porque una vez que tengas la mente bajo control, ésta trabajará para ti. Una vez que estés en sintonía con los latidos de tu corazón, circulación, respiración, digestión, todas las actividades, significará que nada puede escapar de tu percepción consciente.       

Hay varios métodos, uno de ellos es sólo observar tus pensamientos por cinco minutos cada día. Luego puedes incrementar el tiempo, pero empieza con cinco, y después de una semana extiende a diez, etc. No tienes que decirlo a nadie, es un trabajo contigo mismo. Cuando estas observando tus pensamientos, no sabes que sería el próximo pensamiento. Por eso es muy importante aceptarlos a todos. No intentes criticarlos, juzgarlos, ni controlarlos, porque no va a funcionar así. No intentes observarlos con tu condicionamiento diciendo, si eso es bueno o malo. Sólo hay que verlos; todo está bien. Algunos no son buenos en cuanto a nuestro estándar moral, y eso está bien, sólo los estamos viendo sin interferir, sin juzgar, sin censurar. Entonces lo que pasa es que se reducirán. Esto es la meditación. Se reducirán y los intervalos entre los pensamientos se extenderán. Cuando hay un espacio vacío entre los pensamientos, hay un intervalo de silencio entre ellos. Y comenzarás a disfrutar de este pequeño espacio de silencio. Una vez que empiezas a gozar de este silencio, aumentará. A lo que damos energía, crece. Cuando el silencio se aumenta, todo el cuerpo, todo el sistema estará en este silencio. En este estado, el pensamiento vendrá sólo con el propósito. No vas a tener los pensamientos por defecto, ni se van a correr por tu mente. Así estarás en el estado de meditación 24 horas al día. No te vas a sentir apurado a pensar, a hablar, o a actuar. No pasarán estas cosas.

Otro método es mirar la punta de tu nariz con los ojos entornados. Cuando observas la punta de tu nariz por un tiempo, los ojos empiezan a doler, y hay que cerrarlos. Lo que automáticamente va a pasar es que la atención se desplazará hacia el tercer ojo, sin tu esfuerzo. Cuando observas la punta de tu nariz por un tiempo, por ejemplo, por cinco minutos, no lo fuerce, la actividad debería ser un placer, no una presión. Si no puedes disfrutar de lo que hagas, no vale la pena. Hay que hacerlo de manera feliz y fácil. Así tu sentido de olfato se mejorará. Normalmente no sabemos que se prepara en la cocina. Pero llegarás al estado donde vas a saber qué se está cocinando . J Pero esto no va a afectar a tu apetito, ja ja. Es una broma, pero sí es la verdad que tu sentido de olfato se mejorará.

La tercera manera es observar tu respiración. No debería existir la respiración sin tu observación. Cada sesenta minutos las fosas nasales cambian. De la fosa nasal izquierda a la de la derecha, siguen cambiando. Eso es para energizar el lado izquierdo y derecho del cerebro. Obsérvalo y fluye con esta energía arriba y abajo. Después de un tiempo, vas a estar con esta energía en todo el cuerpo. Vas a sentir el flujo a través del cuerpo y te vas a mover por el cuerpo.

Todo esto lleva tiempo, no deberías pensar que lo vas a conseguir en una semana. No es así. Como meditas, te di unos consejos que funcionan. Si algunos te gustan, úsalos. Si no, no los apliques. Debes entender claramente dos cosas sobre la espiritualidad: la primera es la habilidad de decir no – si no te gusta algo, di no, hay que ser muy claro. Esto también incluye el ejercicio o la práctica que no te acomoda – hay que dejarlo, no lo pienses más. No estás dejándolo por ser perezoso, eso es diferente y muy fácil, y es justo lo contrario de la espiritualidad. Nunca recomiendo eso. La segunda cosa es lo que sea que hagas, disfrútalo. Si no puedes disfrutarlo, no lo hagas.

P: Cuando tenemos las emociones junto con nuestros pensamientos, ¿deberíamos desapegarnos de ellas o experimentarlas de nuevo?

R: Hay que desapegarse de ellas. Obsérvalas ir y venir. Lo que energizas, ocurrirá. Si das la energía a los sufrimientos, ellos serán real. Son como las semillas, si las riegas todos los días, van a crecer. Sé consciente de lo que estás energizando. Incluso las relaciones, las formamos porque estamos aburridos. Es muy mala idea o razón para formar una relación. Cuando estás intentando algo en tu vida diaria, hay que pensar de nuevo si esto realmente es lo que deberías hacer. Una vez que empiezas a observar tus pensamientos, palabras, acciones, vas a descartar muchos de ellos porque no los vas a necesitar, vas a empezar a reducirlos. Pero si los energizas, o si empiezas a mirarlos atentamente, les vas a dar la energía, y no se van a ir, sino que se quedarán. Pero lo que se va, es lo que ya no necesitas.      

 

Traducido por:  Maja Otovic

Editado por:  Mayte Acosta Guanche

El texto original ‘’Truth Lies Within!’’:  https://qawithmohanji.wordpress.com/2015/01/15/power-of-purity-meditation-blessing-shaktipat-silence-within/