Encuentro con un santo eterno del Himalaya – parte 3

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Tú me diste esta vida. ¡Tú me diste el poder de la respiración! La vida te pertenece a Ti. Yo no existo.   Tú Existes, Mi Señor Supremo…

El camino de Raman estaba claro. La pérdida de sus familiares más cercanos creó un gran vacío en su interior y, sin embargo, antes de morir, la madre de Raman le había dado un destino definido y un firme propósito en la vida que se cumpliría en los próximos días. Tenía una fe firme en las palabras de su madre. Entonces, decidió caminar hacia el norte. ¿Dónde está el norte? A su derecha, el sol salió y, a su izquierda, la puesta de sol. El camino al frente era su camino. No sabía nada más y no necesitaba saber nada más.

 

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 El único camino posible es el camino por delante de nosotros…

 

Cuando dio sus primeros pasos en el camino de la liberación definitiva, los maestros guías dieron diez pasos hacia él. Este es siempre el caso. Una vez que la convicción, la determinación y la dedicación son absolutas, Maestros, Dios o Universo ayudan a completar la tarea.

Raman había caminado todo el día y al atardecer, encontró la terraza de un edificio aparentemente no utilizado, cerca de un camino de la aldea, y decidió pasar la noche allí. Había un pozo en el recinto. Vio un balde y entendió que el pozo era utilizable. Tal vez los aldeanos cercanos estaban sacando agua de este pozo. Se lavó la cara y bebió un poco de agua. No sentía hambre a pesar de que no había comido nada desde la muerte de su madre. Mientras estaba sentado en la terraza mirando el sol poniente, una anciana apareció frente a Raman. Una sonrisa desdentada iluminó su rostro arrugado. Ella también parecía una viajera.

Se sentó al lado de Raman y le preguntó: “¿Qué llevas en tu tela?” Raman dijo: “Un poco de arroz y algunas monedas, un par de pareos cortos”. Ella dijo: “Vamos a cocinar el arroz”. Raman abrió su saco de tela y puso el arroz en su tazón. Ella se fue hacia el pozo, lavó arroz, juntó algunas piedras, hizo un horno improvisado, tomó algunos palos secos y estiércol de vaca seco que había alrededor, los puso debajo del tazón y los encendió con un palo de fósforo. Pronto el arroz estuvo completamente cocido. Lo compartieron. La anciana le dio a Raman la mayor parte, que no era mucho, y ella se comió el resto. También compartieron la sopa del arroz.

Para entonces, el sol se había puesto. Estaba bastante oscuro. Pero, la luna parcial iluminó el cielo. Aparte de Raman y la anciana, no había humanos visibles en ningún lugar del vecindario. La anciana barrió la terraza, que estaba cubierta de polvo y hojas secas, esparció sobre ella muchos trapos que llevaba, e invitó a Raman a dormir con ella. Por un momento, Raman sintió que su madre lo estaba llamando. En la oscuridad, la voz de la anciana se sentía como la de su madre. Raman se acostó junto a la anciana. Ella dijo: “No pude encontrar ningún alimento para comer todo el día. Tú también tenías hambre. Pero, me diste todo lo que tenías. Dios te bendiga, nunca morirás de hambre en tu vida. Mis palabras nunca se perderán. Te bendigo”. Raman ya estaba bastante cansado y soñoliento. Se deslizó en un sueño profundo; una especie de trance.

Nunca permitas que el polvo se asiente en tu consciencia. Tienes que estar alerta. Sé consciente. La inercia siempre acecha a la vuelta de la esquina. No siempre es fácil barrer el polvo y devolverle su brillo habitual, especialmente si el polvo se acumula. Puede tomar muchas vidas. Puede que no me veas nunca más. Pero, recuerda, tu madre está contigo. Ella te protegerá hasta que llegues a tu destino final. Ella te está vigilando ahora y te protegerá hasta que estés en buenas manos o en los reinos del Todopoderoso. Ella está posponiendo sus vidas por ti. Ella es una alma divina. Ella sabe quién eres y cuál es el propósito de tu nacimiento. Ella ha decidido caminar contigo, hasta el final. No la verás, pero, sentirás su presencia a veces. Ella me envió hoy. Enviará muchos más, más poderosos que yo, para ayudarte en tu viaje. Es una colaboración divina.

Estas palabras siempre permanecieron frescas en la mente de Raman como garantía durante días de incertidumbre ocasional.

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     Los elementos son esenciales para la existencia terrenal; sin embargo, la elevación de la consciencia crea un cambio en las necesidades.

Raman entendió parcialmente las palabras de la anciana. Pero, estaba tan cansado que se deslizó en un estado de trance. Cuando se despertó por la mañana, la anciana ya había desaparecido. Había niñas jugando en el patio abierto y algunas mujeres sacaban agua del pozo. Se levantó, se acercó al pozo y pidió agua. Una mujer regordeta lo miró inquisitivamente, pero, sin preguntas, vertió agua en sus manos. Se lavó la cara y la boca. Tomó algunas hojas de un árbol de mango y se lavó los dientes con eso. Cuando las mujeres se fueron con los niños, él se bañó, lavó su pareo y ató otro. Vio un mango al alcance de la mano. Lo arrancó y se lo comió. Luego, dobló y guardó el pareo a su saco de tela y caminó hacia el norte nuevamente.

La fusión de los grandes océanos

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 La tradición fusiona todos los océanos del universo en perfecta armonía y unidad en la existencia…

El viaje total de Raman se puede dividir en tres partes. La primera parte es, después de dejar su ciudad natal, conoció a un sacerdote brahmín y se quedó en su casa durante unos años, donde aprendió sánscrito y mantras. La segunda parte, la reunión con Atmananda y la tercera parte, cuando deja Atmananda y viaja solo a Badrinath.

El sacerdote vivía en una casita cerca de un río. Raman había caminado días y noches para llegar a la morada del sacerdote. De hecho, fue guiado allí. Aparte de un incidente en el que un comerciante codicioso trató de esclavizar a Raman para trabajar en su tienda, su viaje fue bastante suave. Siempre cuando necesitaba algún tipo de ayuda, la recibía de una manera constante y milagrosa. Este comerciante le dio algo de comida y luego lo atrapó como un trabajador doméstico. Se quedó con la bolsa de tela de Raman que contenía sus pareos y las pocas monedas que su madre le había dado. Esta era la forma en que el comerciante se aseguraba de que Raman se quedara con él.

Pero, debido al giro de los eventos en los que se produjo una pelea en su vecindario y en el caos, Raman se escapó de esta trampa, sin ninguna pertenencia. Así, el destino le quitó incluso sus miserables posesiones terrenales. Caminó con las manos vacías hacia el norte y mientras dormía en una posada del templo en el camino, que solía ser un alojamiento gratuito para los viajeros, el sacerdote del templo de mediana edad vio a este pequeño y solitario muchacho brahmán Raman y, por compasión, lo llevó a su casa. Después de sus horas de servicio como sacerdote del templo, solía enseñar sánscrito, vedas, Upanishads y mantras que se usan en pooja o adoración, a los niños brahmanes de su vecindario. En ese momento, tenía unos 17 alumnos. Raman se unió como el estudiante número 18.

Raman se quedó con el sacerdote brahmín, ayudándole a él y a su pequeña familia (que consistía en una esposa piadosa y una hija hermosa y elegante) en sus tareas domésticas. Siempre acompañaba al sacerdote. Asistió a clases sin fallar y, en pocos años, Raman se convirtió en un experto en sánscrito, Vedas y Upanishads. También podía realizar poojas (formato prescrito de Adoración Ritualista), y muchas veces, cuando el sacerdote, su maestro, estaba enfermo, también realizaba las poojas en el templo, de manera tan sistemática, que todos los devotos amaban y respetaban a Raman.

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  Tradición nos dio métodos para la liberación. Los métodos a menudo atan a los humanos  ignorantes …

Todos los días, Raman se despertaba junto con el sacerdote brahmín a las 3a.m. (Brahma Muhurtha) y lo acompañaba a un río cercano para bañarse y completar los rituales matinales que realizaban los brahmanes. El río era ancho, pero poco profundo cerca de la orilla. Cantaban Gayathri Manthra juntos y se bañaban en el río, junto con muchos otros brahmanes. Lavaban sus propias ropas y las ponían a secar atándolas a postes o pilares de los cobertizos de adoración, a pocos pasos de la orilla del río. Todos los brahmanes cantaban mantras juntos y en las primeras horas de la mañana creaban hermosas vibraciones alrededor. El sacerdote y Raman luego se dirigían al templo para encender lámparas, bañar a la deidad, cambiarle de vestuario, decorarlo y realizar el culto regular, sin fallar todos los días, independientemente de si llovía o hacía frío.

Para cuando lo completaban y abrían las puertas del templo para el aarti, la sala del templo estaba llena de devotos. La lámpara aarti tiene cinco mechas que representan cinco elementos, cinco praanas, cinco koshas, etc. y, esencialmente, el elemento fuego en nosotros. El paño húmedo que se usa para sostener la lámpara para evitar que el calor afecte la palma, representa el elemento agua, vital para sostener la vida en la tierra. La pluma de pavo real representa el elemento aire. La flor representa la tierra. Y la cola de yak representa una forma sutil de éter. Así, los cinco elementos que constituyen la existencia terrenal se ofrecen al Señor. Junto con eso, también se ofrece la varilla de incienso que representa la pureza de nuestro estado, la fragancia de la consciencia pura. Así, estamos ofreciendo todos los aspectos de nuestra existencia al Señor Todopoderoso y estamos viviendo nuestras vidas en total entrega a Su voluntad.

Después de Aarti, ofrecían la lámpara a los devotos para purificarse con el fuego que ha capturado la esencia de la deidad / divinidad. Los sacerdotes también ofrecían pasta de madera de sándalo a los fieles, para aplicar en su tercer ojo, para enfriar el calor generado a través de oraciones intensas comunicadas a través del tercer ojo (con los ojos cerrados); y flores, que representan la tierra, para permanecer en tierra totalmente agradecidos. El día comienza con la solicitud a la Tierra, para perdonarnos por pisarla o caminar sobre su cuerpo (el cuerpo de la Tierra, la Tierra como la Madre Tierra). La Tierra es un regalo de Dios para nosotros, y nos sirve para el cumplimiento de nuestros deseos o para agotar nuestros vasanas de la naturaleza terrenal. Las flores nos recuerdan este hermoso regalo de Dios, con una advertencia para manejarlo delicadamente, con cuidado, como lo haríamos con una flor delicada y tierna.

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    Que cada acción sea flores ofrecidas a los pies de los gurús que representan la tradición. Que nuestras vidas estén completas…

Raman no podía vivir con su propio padre ya que él murió cuando Raman era bastante joven. Por lo tanto, no pudo experimentar el estilo de vida de los sacerdotes del templo. Aquí, viviendo con su Gurú, aprendió el estilo de vida de los sacerdotes brahmanes y también conoció la manera pura y piadosa en que vivía toda la familia, totalmente rendida a la tradición y al Señor. Nunca los escuchó pelearse, ni siquiera imponerse el uno al otro. Asimismo, su pequeña hija también se comportó siempre con elegancia y desinterés. Él nunca los vio aconsejándola o entrenándola. Parecía haber adquirido cualidades espontáneamente como parte de su parabdha / karma.

Raman vio que no había monjes o mendigos viajeros que salieran de la casa sin comida, ropa o dinero. Consideraban a todos como invitados que son representaciones de Dios y les daban todo lo que tenían o podían compartir. La armonía profunda, firmemente enraizada en la convicción espiritual y la fe, existía en toda la casa. Esto le dio a Raman estabilidad y bienestar en su tiempo de formación. Siempre trataban a Raman como parte de su propia familia. Nunca mostraron ningún tipo de discriminación. Nunca se sintió como un extraño allí. Le dieron plena libertad en la casa y compartían todo lo que tenían, también con él. No eran ricos en términos de riqueza. Pero, tenían un corazón muy rico, que es mucho más valioso y tiene más permanencia.

El sacerdote y su familia siempre se levantaban a las 3AM y siempre se acostaban a las 9PM. Cenaban a las 7 de la tarde. Solo comían comida sátvica, hecha de vegetales cultivados sobre el suelo y tomando sol. Nunca consumieron raíces o cortezas de plantas o árboles. Tenían una vaca y un ternero como miembros de la familia, con el mayor amor y cuidado; y siempre se aseguraban de que el ternero recibiera suficiente leche antes de ordeñar a la vaca para sus necesidades. El ternero siempre andaba suelto y podía tomar leche de su madre, cuando quisiera. Nunca vendieron la vaca cuando la leche se secó. Sirvieron a la vaca con la misma dedicación y cuidado, con gratitud por el servicio desinteresado que recibieron de ella. Raman aprendió una lección muy importante en la expresión de gratitud hacia todos los seres y no dar nada por sentado. Comprendió que las vibraciones agradables que produce cada ser cuando está bañado de amor armonizan toda la atmósfera, especialmente el de los hogares donde el amor prevalece en abundancia. El bienestar de todas las criaturas en la tierra se refleja en toda la tierra y más allá. Elimina todos los bloqueos emocionales y la gracia fluye abundantemente.

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       La vaca representa el desinterés de la maternidad. Respetamos a todos los seres que nos sirven. Expresamos gratitud hacia cada ser…

Después de cinco años de estancia, Raman completó su educación. Decidió continuar su viaje. El sacerdote y su esposa le dijeron a Raman que se quedara unos años más. Pero Raman ya había decidido continuar su viaje hacia el Norte. Fue el mismo Señor en la forma de un mendigo, que vino a su casa y mientras Raman le entregaba arroz cocido, le dijo: “Hijo, es hora de volver a viajar. Esto no es ni tu morada ni tu destino. Es hora de dejar este lugar”.

Raman contó sobre lo acontecido al sacerdote. No se opusieron más a sus decisiones. Raman había cultivado una planta de mango en su jardín. En cinco años, produjo algunos mangos. Los lavó y trajo cinco mangos en un plato, los puso a los pies de su gurú y dijo: “Swami, esta es mi Gurudakshina para usted. Estoy en deuda y agradecido a usted y a su familia por todo lo que me han dado: la comida, el refugio, el conocimiento y, sobre todo, el amor incondicional hacia un niño pobre y sin hogar. El árbol de mango crecerá y así crecerán sus riquezas. No tendrán escasez en la vida”.

El Gurú bendijo a Raman, lo levantó y lo abrazó. Con un adiós a la encantadora familia, Raman comenzó su viaje hacia el norte, una vez más. Las predicciones o bendiciones de Raman ciertamente dieron frutos. En unos años, el sacerdote y su familia heredaron grandes fortunas, y la hija del sacerdote también tuvo un marido muy piadoso y rico. Vivieron su vida feliz para siempre. Pero, nunca se jactaron ni se convirtieron en egoístas y siempre llevaban una vida de simplicidad, entrega y gratitud a las deidades que adoraban. El sacerdote continuó haciendo su trabajo en los templos y también enseñando a los niños.

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     “Vengo del lugar donde se fusionan los grandes océanos. Vine con las manos vacías. Regresaré con las manos vacías. Todo lo que tengo, te doy …”

Swami Atmananda Chaithanya le dijo a uno de sus compañeros, Swami Chidananda: “Un niño que pertenece al lugar donde se fusionan los “grandes océanos” ha llegado a la tierra Konkan. Debemos encontrarnos con él”. Swami Chidananda (Manav) le preguntó a Atmananda: “¿Qué importancia tiene él para nosotros? ¡¡Tú nunca vas en busca de discípulos!!” Atmananda se rió y dijo: “Él es relevante para la tradición. No soy solo un hombre. Yo soy la tradición.” A pesar de que Chidananda había aprendido a no hacer preguntas y aprender a través de lecciones prácticas que da la vida y el Gurú, que es cómo funciona la tradición, soltó: “¿Qué tradición?” Ellos caminaban. De repente, Atmananda se detuvo, se volteó y miró directamente a los ojos de Chidananda durante algún tiempo. Chidananda sintió que sus nervios y meridianos temblaban ante esa mirada intensa. Todo su cuerpo comenzó a temblar. El sudor comenzó a derramarse por todos los poros de su cuerpo. Vio una intensidad y un poder muy fuertes como el del propio Señor Shiva. Se sintió paralizado e inamovible. Se quedó congelado. Sintió que su tercer ojo ardía y explotaba. ¡Su columna vertebral se convirtió en una barra caliente!

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    Lord Dattatreya – El Adi Gurú – Tradición que fluye eternamente…

Atmananda habló con voz calmada y profunda:

“La tradición Navnath. El Señor Krishna llamó a todos los seres superiores antes de abandonar su estructura física y les dijo que el propósito y el mensaje de Su avatar deben continuar en todo el universo. Eligió a nueve personas como sus mensajeros. Ellos son los santos Navnath. Son Matsyendranath, Gorakh th, Jalendarnath, Kanifnath, Gahininath, Bhartarinath, Revananath, Charpatinath y Naganath. Lord Dattatreya es el Param Gurú, quien comenzó la tradición. Son los nueve Narayanas. El nombre “Narayana” significa el “destino del hombre”. El mismo Señor Krishna, Narayana, convocó a los Nueve Narayanas,        quienes se proyectan a Su presencia y ordenó la formación de Nath sampradaaya. Así, Krishna se expandió de uno a muchos.

El propósito era la preservación continua del Dharma. El reino o “karma bhoomi” es el universo entero. Cada Nath Gurú mostró una profunda sabiduría y un carácter y características distintivos y únicos que hicieron que las personas se preguntaran si realmente eran parte de la tradición Nath. Algunos destacaron el yoga, otros solo observaron el silencio, otros la devoción y otros el conocimiento, otros destacaron la fe y la paciencia, mientras que otros destacaron la pureza, la no violencia y la fe en todos los niveles. Nath Tradition es como una cuadrilla. En la aparente diversidad, hay unidad extrema y propósito. Todos los Nath Gurús operan como una entidad, una respiración, a pesar de que cada Gurú muestra un método diferente. Hay unidad extrema y expresiones diversas. Algunos de los santos de la tradición optaron por quemarse como velas, dando luz y pureza al mundo caótico. Decidieron instalarse a casi 15,000 pies de altura en el Himalaya, en cuevas, escondidas en el hielo, lejos de los ojos humanos. Reciclan su propio semen hacia atrás a través del siddhi yoga y brillan como gusanos de luz. Son luminiscentes. En silencio envían energía calmante a todo el mundo. Son intensos. Esta es su misión. Cuando llega el momento de arrojar sus cuerpos, caminan hacia la piscina cercana, retiran su alma, célula por célula, hasta la parte superior de su cabeza, y se retiran a sí mismos (su alma) de sus cuerpos. Ellos derraman sus cuerpos en agua. Siempre eligen el samadhi en el agua. Solo viven por el mundo y no por ellos mismos. Su oración es “Que todo el mundo junto con sus diversos seres sea salvo y elevado, excepto nosotros”. Sacrifican su vida por el mundo, sin pretensiones, sin esperar nada a cambio. Ni siquiera gratitud. Algunos santos de la tradición eligen estar entre las personas, en el mercado, como tú y yo, para demostrar el dharma de la existencia. La mayoría de los Gurús Nath no tienen Gurús formales. Son elegidos y guiados por la Divinidad, puramente en base a su elegibilidad. Por lo tanto, no hay iniciaciones. El hombre común no puede entender ni apreciar esta verdad. Tampoco puede entender el gran mensaje.

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El Señor Krishna creó Nueve Narayanas a partir de Su propio Estado Infinito, el Señor Dattatreya lo evolucionó, Todo el universo lo alimentó… La tradición abarca todo…

Todos nosotros somos distintos e inimitables. Cada Gurú de Nath muestra un aspecto diferente de la vida y manera de vivirla. Por lo general, son de buenos modales, pero a veces son extremadamente rudos, solo para cumplir ciertos propósitos. Todos son extremadamente poderosos y, sin embargo, extremadamente sencillos. Sólo los que tengan ojos para ver los reconocerán. Es muy difícil reconocer a un Nath Gurú, ellos no tienen pretensiones. Incluso si uno lo reconoce, es muy difícil seguirlo. Incluso si uno sigue a un Nath Gurú, es muy difícil obtener algo de él, a menos que uno se rinda y se disuelve por completo. Otros solo verán y nunca entenderán ni serán beneficiados. Y nuestra tradición es un río abierto. No hay iniciaciones. Ninguno con motivos egoístas puede entrar en este río. Los matarán y los arrojarán al barro. Sólo las almas buenas y los verdaderos creyentes pueden entrar en este río. Un Gurú de Navnath viajará a Siete Mundos y Siete Océanos para encontrar y rescatar a un alma pura. La elegibilidad es el único criterio. La elegibilidad se logra a través de la Pureza. La Pureza se logra a través de la Convicción, el Compromiso y la Consistencia. La tradición se crea para difundir el mensaje del amor verdadero, más allá de todos los límites, y para preservar el dharma esencial/final de la existencia”.

Este mensaje fue literalmente calando en Chidananda. Permaneció allí en estado de trance durante horas, completamente paralizado. Cuando salió de su trance, era tarde en la noche y no había nadie alrededor. Comprendió que Swamiji se había dirigido hacia la tierra de Konkan. Caminó tan rápido como pudo hacia la dirección de la tierra de Konkand. Caminó toda la noche y por la mañana, encontró a Swami Atmananda y su séquito, y se unió a ellos. Atmananda no saludó ni prestó atención a Chidananda, a pesar de que lo vio a entrar. Esto era típico de Atmananda. Una mirada fue igual a una bienvenida ceremonial. Nunca creyó en las formalidades, aunque creyó en la disciplina; la disciplina como bastón en el camino de la pureza.

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      La tradición nunca abandona la mano del verdadero buscador. Los gurús trascienden los océanos de la existencia para estar con un verdadero buscador … Esta es la promesa de la tradición donde la elegibilidad es el único factor …

Tres días después, Atmananda y todo su séquito llegaron a Konkan. Atmananda y su gente siguieron caminando hasta que llegaron a un enorme árbol de Banyan. Había muchos hombres, mujeres y niños durmiendo en la plataforma construida debajo del árbol. El día estaba amaneciendo. Atmananda fue directamente a Raman, tocó su tercer ojo y dijo: “Despierta”. Como si estuviera hipnotizado, Raman se levantó. Miró a los ojos de Atmananda por un minuto o dos. Atmananda se puso de pie. Raman cayó a sus pies, sostuvo ambos pies durante mucho tiempo y los besó repetidamente. Reconoció la tradición más que el santo. No había conocido físicamente a Atmananda antes. Encontró su tradición ante los ojos del santo. Fue inconfundible. La verdad resuena en la profundidad de la consciencia de uno. No puedes no verla, cuando te encuentras con la verdad eterna.

Raman viajó con Atmananda y su séquito durante cinco años. En Varanasi, Atmananda llamó a Raman y le dijo:

“Debes irte ahora. Tienes que ir hacia el norte. Tienes todos los siddhis(poderes). Nunca los muestres por fama o poder. Nunca los muestres frente a escépticos o personas de poder para obtener reconocimiento o dinero. No seas “visible” innecesariamente. Sé visible solo para aquellos que vienen con Pureza y Fe. No interfieras en el futuro de las personas. Quédate en su presente. Guía en el presente. Te convertirás en un gran maestro y un faro de luz de nuestra tradición. Tu invisibilidad e invencibilidad serán tu fuerza. Los seres kármicos habituales no te reconocerán. Aquellos que te reconozcan serán de nuestra tradición. Ellos son elegibles. Yo estaré contigo siempre. Estate siempre atento a tu columna vertebral; especialmente en la cuerda delgada que corre a través de la columna vertebral y que une los polos de tu consciencia. Esa es tu escalera.

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   Femenino es divino y fluido. Femenino es el Poder detrás de la Creación y el Sostenimiento. Dondequiera que se respete lo femenino, prevalece la armonía …

Los encantos de la carne son inevitables. Pero, te he dado la sabiduría y la consciencia para ver más allá. No serás afectado por la carne, tanto la tuya como la de los demás. Ambos estarán bien bajo tu control. En condiciones extremas, la autoindulgencia es mejor que el apego. El apego conduce al karma. El karma te derriba. Las mujeres son creaciones únicas. Representan shakti, la dimensión creativa de Parabrahma. Son poderosas, y fluidas. Son flexibles, y su creatividad se convierte en plenitud, como con la madre. Tienen múltiples dimensiones. Deben ser veneradas. La indulgencia no es un pecado. Si se convierte en apego, te ata. Previene la liberación. La emoción unida al apego impide la liberación. Todo lo que impide la liberación, es pecado para el alma. Sé consciente”.

Raman tenía 18 años. Estaba en la puerta de su juventud. Comenzó su último viaje en total renuncia. Paso a paso, subía más y más alto en el Himalaya. Debido a la gracia de la tradición, nada le afectó. La naturaleza le proporcionaba comida y agua. Aprendió a través de sus prácticas consistentes a mantenerse más allá de los elementos y sus requisitos. El cuerpo está formado por elementos, elementos que se juntan para un propósito y se desintegrarán cuando se complete el propósito. En Badrinath, se convirtió en un completo renunciado. Conoció a muchos maestros. Muchos lo guiaban y lo protegían. Y permaneció allí desde entonces, invisible para los ojos humanos, hasta que los dos viajeros lo descubrieron. Él tiene siglos de antigüedad. Pero, la edad no tiene valor. Él podría vivir para siempre, si lo decide; también puede dejar el cuerpo, si así lo desea.

Esto es lo que los viajeros entendieron de la comunión con el Gran Santo que no tiene nombre, ni dirección, ni identidad, por decir lo menos. En un mundo donde las personas compiten para tallar imágenes, este santo vive como un fuerte recordatorio de que:

DEBEMOS DEJAR TODO AQUÍ, CUANDO FINALIZAMOS LA SALIDA.

Ninguna conquista o posesión terrenal puede ser llevada con nosotros, a las otras             dimensiones. Una existencia liberada realmente vale la pena.

Cuando un alumno es elegible, aparece el profesor. Un maestro no puede entregar nada a un estudiante que no está dispuesto y listo para el conocimiento. Todo el universo se une en la creación de los verdaderos maestros espirituales. El universo entero es su plano operativo. No hay paredes ni límites. Los grandes maestros que existen en varios planos del universo operan en un solo ritmo y propósito. Todos ellos son uno. Hay múltiples formas porque se necesitan formas para expresar. Pero, más allá de todas las formas hay una sola entidad. Un creador. Una creación. Un propósito.

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         Todos los Grandes Maestros del Gran Universo son de Una Consciencia. Trabajan en perfecta armonía en su ubicación elegida, sin apegos, en estado liberado en su totalidad y perfección …

La creación más grande y más sustancial de nuestro Padre fue la relatividad. Junto con la relatividad ocurrieron dualidad, tiempo, gravedad y espacio. Todo estaba listo para que tuvieran lugar grandes expresiones. Las expresiones tuvieron lugar, y todavía están teniendo lugar en todos los niveles, en cada momento. No hay negativo ni positivo en sentido absoluto. Todas son solo expresiones de la grandeza de la relatividad.

El Padre nunca realmente “creó” nada más. Sus creaciones crearon muchas cosas más. El padre organizó la creación objetivamente, al igual que nuestra alma ayuda objetivamente la creación diaria de nuestras propias realidades personales. El potencial de Shiva y Shakti existía en cada creación individual. El aspecto shakti que moldeaba a los seres utilizando la consciencia como sustrato, creó todo lo que podía crearse. La creación continúa sin cesar. La creación también tiene su duración. Entonces, la disolución también sucede simultáneamente. Por un lado, la creación y por el otro la disolución. Cuando se establecen estos dos aspectos, la existencia también entra en juego dentro de esa duración entre la creación y la disolución. La creación misma tiene sus dimensiones. Con características diversas, pero en esencia, uno.

El padre hizo la primera de las creaciones y esas creaciones hicieron otras creaciones. Entonces, a pesar de que la misma consciencia estaba trabajando, los niveles de consciencia de las nuevas creaciones y sus creaciones posteriores fueron de naturaleza decreciente. Algunos crearon solo dependientes o esclavos, al igual que nosotros creamos robots para caminar y hablar. No tenían identidades específicas. Mantuvieron restricciones obligatorias sobre ellos para que permanezcan atados y esclavizados. Tenían patrones de reproducción específicos y tiempos de gestación, mientras que los seres superiores se multiplicaban a voluntad para un propósito específico y se disolvían a voluntad cuando se cumplía el propósito. Los seres inferiores relativos operaban en una consciencia limitada y más con el instinto de la manada.

Cada creación tiene la dimensión inherente para alcanzar la consciencia del padre. Pero, los apegos, la inercia y la falta de consciencia les impide ver más allá. Cuando el velo de la ignorancia se elimina, por la gracia de los gurús, la visibilidad se vuelve constante. El camino se vuelve bien iluminado. Entendiendo la voluntad divina, disfrutando de la estatura divina, por compasión, las entidades superiores asumen formas tangibles en varios rincones del universo, para guiar a aquellos que necesitan ser guiados. En el plano terrenal, la mayoría solo tiene necesidades terrestres. Se van de un lado para otro con el karma. Aquellos que estén listos para la elevación, serán elevados. Incluso para salvar una de esas almas, puede llegar un ser superior. Todos tienen valor. Cada uno es valioso.

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    En el camino de la no conformidad, las expectativas se cortan en la raíz. Las  imágenes a menudo se destruyen para mantenerse firmes en el camino de la fluidez y la liberación …

El camino de la liberación es un camino de no conformidad. La mayoría de los santos optaron por vagar para mantenerse desapegados. Imágenes, como lugares, influyen en las personas. Las imágenes tienen efecto en la mente de las personas. Cuando las imágenes cambian, la mente experimenta confusión. La mente anhela imágenes y tratamos de reemplazar rápidamente la imagen perdida con algo nuevo. Muchas veces, esta es una actividad inconsciente, que a menudo lamentamos más tarde. A veces, la pérdida repentina de una imagen parecerá un pozo sin fondo para la mente y la mente trata desesperadamente buscar un reemplazo inmediato. Muchas veces, para llenar un vacío, elegimos la siguiente mejor imagen posible o simplemente la siguiente imagen idéntica disponible, ignorando las incompatibilidades evidentes. En un momento, ocurre la desilusión. ¡La gente se desorienta! ¿En qué creer? Todo lo que creíamos hasta ahora, se ha perdido y se ha ido. ¿Por qué se sintió tan profundamente la pérdida? Porque, la creencia había dado ciertas expectativas, parcialmente influenciadas por los deseos y parcialmente basadas en realidades. A veces, la línea entre el deseo y la realidad es tan delgada e invisible, que nuestra mente no logra diferenciar o reconocer cuál es cuál. Todo esto ocurre mientras estamos despiertos. Mientras estamos soñando o durmiendo profundamente, somos razonablemente inmunes a tales aflicciones.

Te deseo la consciencia más elevada en esta vida.

Que seas bendecido.

Te amo siempre.

M.

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          No se desperdician palabras. No se desperdician acciones. Todo da frutos en algún momento en el tiempo. La Tradición lo cuida …

Advertencia:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con personas verdaderas, vivas o muertas, es pura coincidencia.

Traducción:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

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