Nacido del fuego

“Tu cuerpo esta hecho de elementos. Sé uno con los elementos cuando estés en tu cuerpo y permanecerás en ecuanimidad con la naturaleza.”

Atmananda Chaithanya se estaba bañando en un río con los discípulos. De pie, completamente desnudo frente al río, estaba lavando sus pocas posesiones terrestres: un taparrabos y un paño que usaba como toalla. No tenía nada más allá de eso, aparte de una vasija y una pequeña bolsa de tela. Por lo general, ataba la tela alrededor de su cintura. Uno de sus cinco discípulos que estaba a su lado le dijo: “¡Maharaj, los demás te están mirando!”. Atmananda se dio la vuelta, miró y se echó a reír: “¿Para ver qué?”. Y como para sí mismo, murmuró: “Gente tonta. Los sentidos arrastran su mente y son esclavos totales de los sentidos. ¿Qué pueden ver? Nada.” Inalterado, se lavó la ropa, se ató la ropa mojada alrededor de la cintura y subió a la orilla del río. Se sentó en una piedra, lejos de las personas que estaban, frente al sol naciente y meditó, totalmente absorto y ajeno a los movimientos que lo rodeaban. El tiempo pasó. Atmananda continuó meditando. La roca comenzó a calentarse.

    Atmananda Chaithanya se estaba bañando en un río con discípulos

Atmananda todavía estaba absorto en su estado de Samadhi. Sus discípulos lo rodearon hasta que el calor externo se volvió insoportable y el fuego del hambre comenzó a calentarlos desde adentro.Finalmente, uno de los discípulos llamado Panduranga se acercó suavemente a Atmananda y le susurró al oído derecho: “Deva, la roca está ardiendo. Puede afectar a su cuerpo. Por favor levántese.”  Lentamente, Atmananda abrió los ojos y miró a sus discípulos que luchaban para estar de pie descalzos a su lado debido a las rocas calentadas sobre las que estaban parados.

        “Si naces del fuego, ningún sol puede quemarte. Yo nací del fuego.”

Él sonrió: “Si naciste del fuego, ningún sol puede quemarte. Nací del fuego”. Luego se levantó y comenzó a caminar. Unos pasos más tarde, se dirigió a Panduranga y dijo: “Sé FUEGO. Ese es el secreto. Nada en la vida puede quemarte nunca. Nada en la vida puede humedecerte. Este es el fuego insaciable del espíritu. Este es el fuego de nuestra tradición. El fuego blanco.” Panduranga no podía entender claramente. Humildemente le pidió a su Gurudeva que lo explicara más a fondo. Atmananda no explicó, pero casualmente dijo: “Tu cuerpo está hecho de elementos. Sé uno con los elementos cuando estés en tu cuerpo y permanecerás en ecuanimidad con la naturaleza. Sé uno con todos los elementos y no pueden hacerte daño. Solo cuando te distancias de los elementos de los que estás hecho, tu cuerpo sufre. El desequilibrio en los elementos causa enfermedades. Ten cuidado con esto.”

Atmananda era un monje errante y los 5 discípulos siempre se movían con él. Muchos otros vinieron y se unieron a su grupo y lo dejaron después de un tiempo. Nunca le importó quién vino y quién se fue. Cuando la gente venía, él compartía “comida” con ellos. Ese era su único signo de aprobación de la compañía de cualquiera. Ninguna otra aprobación o desaprobación. Simplemente fluyó y otros fluyeron con él en fe y rendición absoluta.

    Atmananda era un monje errante y los discípulos siempre se movían con él.

Una vez, mientras vagaba, Atmananda estaba sentado en un parque del pueblo. El parque estaba frente a una fila de tiendas y una de ellas era una tienda de dulces. Panduranga amaba los dulces y sus ojos vagaban constantemente hacia los puestos decorados que mostraban dulces coloridos. Atmananda estaba sentado de espaldas a las tiendas. Sin embargo, dijo: “Cuando los ojos se enfocan con la mente en un objeto, el hombre se pierde en las tentaciones.” Ninguno de los discípulos, incluso Panduranga, conocía la profundidad o el propósito de esta declaración y Atmananda tampoco lo explicó en detalle. Y espontáneamente, Atmananda sacó algunas monedas de su bolsa de tela y le pidió a su discípulo Aruna que le trajera algunos dulces de esa tienda. Aruna se sorprendió. Según su experiencia, nunca ha visto a Gurudeva usar dinero, especialmente para el placer sensorial. Sin embargo, él nunca le preguntó a su Gurú “¿POR QUÉ?”.

Aruna llegó a la tienda y le pidió al comerciante que empaquetara algunos dulces que pensó que podrían ser de agrado de su Gurudeva. El comerciante era un brahmín muy piadoso. Vio el atuendo de su cliente y supuso que Aruna era un monje errante. Mientras empaquetaba los dulces, le pidió algunos detalles sobre él y Aruna le explicó sobre él y su Gurudeva en unas pocas frases, suficiente para que el comerciante se hiciera una idea. El comerciante entregó los dulces, que eran más en cantidad que el valor del dinero que Aruna tenía en la mano. Después de recibir el paquete, Aruna trató de darle el dinero, pero el comerciante lo rechazó. Él dijo: “Por favor, permítame esta oportunidad de entregar mis humildes ofrendas a los pies de una gran alma, su Gurudeva.”

Cuando Aruna y el comerciante se acercaron a la sombra del árbol donde Atmananda y sus discípulos estaban sentados, tan pronto como vio a Atmananda, un extraño tipo de reconocimiento surgió de él y el comerciante se postró a los pies de Atmananda con total humildad. Él dijo: “Deva, mi vida está completa hoy. Tú eres el Señor Dattatreya mismo. Estoy listo para dejar mi vida a tus pies en este momento”. Atmananda lo bendijo y le dijo: “Rama, (sus discípulos se sorprendieron de que su Gurú supiera el nombre de este comerciante), dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso al centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando abandones los cinco pasos, te convertirás en mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio. Cuando completes los 18 pasos, te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.” Rama comenzó a llorar como un bebé. Esto es exactamente lo que su Gurú le había enseñado cuando era un niño. Los discípulos de Atmananda no entendieron completamente el significado. Sin embargo, se mantuvieron en silencio. Atmananda abrazó al sollozo de Rama. Aruna y otros nunca habían visto a su Gurú involucrarse tanto con nadie. Estaban sorprendidos y querían saber su conexión pasada. Sin embargo, tenían miedo de preguntar a Atmananda.

El evento terminó abruptamente. Rama se fue. Aruna le entregó el paquete y el dinero que no podía gastar a Atmananda y Atmananda inmediatamente abrió el paquete y comenzó a distribuir los dulces a todos, excepto a Panduranga. ¡Panduranga fue quien ansió los dulces y fue el único que no consiguió nada! Panduranga ansiaba en su mente al menos una miga. Atmananda lo ignoró totalmente y ni siquiera lo miró. Atmananda y los otros cuatro acabaron con toda la caja. Cuando Aruna trató de entregar una pieza a Panduranga, Atmananda se volvió y dijo: “La suya es para usted”. (Esta declaración fue kármicamente perfecta.) Uno de los discípulos a quienes Atmananda llamó Kali tenía una tremenda ira reprimida, era como un volcán dentro de él. ¡Atmananda lo mantuvo cerca de sí mismo sin permitir ninguna erupción! A él nunca le gustaron los dulces. Incluso le dio más y más. Sólo el que más quería los dulces no tenía nada.

Ninguno de los discípulos entendió el extraño patrón de comportamiento de Atmananda. Pero, como la devoción hacia su Gurudeva era absoluta, nunca les preocupó. Sin embargo, la mente siempre quiso respuestas.

      Panduranga se había unido al grupo de Atmananda cuando visitaron un templo en la parte central de la India.

Panduranga se había unido al grupo de Atmananda cuando visitaron un templo de la parte central de la India. Cuando Panduranga lo conoció por primera vez Atmananda lo miró y lo llamó por su nombre. Él dijo: “Tengo ocho años y tú tienes ocho años. Ven conmigo y ve delante de mí”. Panduranga, como hipnotizado por Atmananda, dejó lo que estaba haciendo en el templo y siguió a Atmananda sin siquiera un pareo de repuesto en la mano. Su fe echó raíces y se convirtió en un árbol de banyan gigante en unos momentos. Se convirtió rápidamente en inquebrantable.

Cuando salieron del templo, llegó un hombre de negocios, se postró a los pies de Atmananda y le ofreció dos telas, una para ser usada debajo de la cintura y otra para arriba de la cintura, algunas monedas y algo de fruta. Atmanada bendijo al hombre de negocios, le dio la ropa a Panduranga, guardó las monedas en su bolso y distribuyó los frutos entre sus discípulos.

Viajaron juntos poco menos de ocho años antes de llegar a este lugar. Viajaron a través de muchas partes de la India. Atmananda no les enseñó nada específico. Sin embargo, los discípulos recogieron muchas joyas de sabiduría de la forma en que vivió su vida que las transformaba día a día. La simplicidad fue su estilo y la imprevisibilidad total del maestro los mantuvo enraizados en el presente. Esto también les ayudó a mantenerse fluidos y flexibles.

  Atmananda siempre estaba en movimiento

Tres días fue el máximo que Atmananda se quedaba en cualquier lugar. En este lugar, cerca del río, Atmananda se quedó durante casi cuatro días. Cada mañana, el comerciante traía dulces frescos y algo de comida a Atmananda. Y Atmananda distribuyó los dulces a todos excepto a Panduranga. La comida fue distribuida entre todos. Y siempre hubo suficiente para aplacar el hambre de todos. Comían solo una vez al día, como lo hacían los verdaderos yoguis.

Con respecto a la distribución de dulces, esta no es la primera ni la segunda vez que se produce una distribución de este tipo. En los ocho años que estuvieron juntos, Atmananda nunca dio un poco de dulces a Panduranga, sabiendo que Panduranga lo deseaba. Y no fueron muchas las veces que también recibieron dulces, excepto algunas veces de templos como ofrenda, que todos recibieron, incluida Panduranga. Pero, su ansia era por los dulces de la tienda de dulces, los coloridos. Panduranga estaba sumamente decepcionado por la aparente discriminación de Atmananda.

Al tercer día, Atmananda envió a Aruna a la tienda nuevamente a primera hora de la tarde, con las mismas monedas que le había dado antes. Aruna dudó en aceptar las monedas porque sabía que el comerciante Rama no las aceptaría. Además, ha estado entregando dulces y comida a Atmananda y al grupo todas las mañanas sin costo alguno. Sin embargo, las palabras del amado Gurudeva no pueden ni deben ser cuestionadas. Tiene que haber un propósito superior, detrás de cada una de sus palabras y acciones. Aruna caminó hacia la tienda. La tienda estaba abierta y el anciano no estaba. Él gritó: “¿Hay alguien dentro?” Salió la nieta del comerciante. Aruna preguntó por su abuelo. Ella le dijo que todos sus parientes, incluido el abuelo, habían ido a una boda en el pueblo. También dijo que la mayoría de los dulces se han vendido para la boda para cumplir con compromiso de la familia de la novia.

A la tienda le quedaban muy pocos dulces. Por un momento, Aruna admiró la devoción del anciano hombre de negocios a quien Atmananda llamó a Rama y le ofreció dulces frescos a Atmananda esa misma mañana a pesar de su compromiso de proporcionar dulces para la boda, que era su negocio. También se preguntó si a pesar de obtener la cuota regular de dulces en la mañana y consumirlos como antes, ¿por qué Gurudeva lo envió de vuelta a la tienda para comprar más? De todos modos, algunas preguntas no necesitan respuestas. Todo lo que necesitas es fe absoluta más allá de las preguntas. Y en la tradición, la pregunta “¿POR QUÉ?” en sí misma significa la desconexión de nuestro Gurú y caer de la tradición de oro de la anulación total. “¿POR QUÉ?” siempre sucede desde la mente, el intelecto y el ego y nunca por devoción.

Aruna le pidió a la chica de la tienda que empaquetara lo que estuviera disponible, pagó y se fue con el paquete. La niña no tuvo ningún problema en aceptar dinero. Ella lo miró como a cualquier otro cliente. Esto fue alrededor de las 5 de la tarde, casi la hora de que Atmananda y sus discípulos fueran al río para su baño y meditaciones nocturnas. Cuando Aruna trajo la caja de dulces y se la entregó a Atmananda, él inmediatamente transfirió la caja llena de dulces a Panduranga y dijo: “Es todo tuyo. No más deseos incumplidos”. Al recibir este precioso regalo de su Gurudeva, Panduranga lloró como un bebé. Cayó a los pies de Atmananda y le pidió perdón por alimentar pensamientos de odio contra su amado gurú. Se disculpó una y otra vez por considerarlo parcial y cruel. Atmananda sonrió y dijo: “Ten tus dulces. Es todo tuyo”. Panduranga comió mucho, y cuando quiso dar algunos a otros, la mayoría de ellos se negaron y dijeron “Te lo mereces todo.”. Panduranga estaba profundamente satisfecho. Fue un banquete para él. No podía comérselo todo. ¡Comió casi la mitad del paquete y guardó el resto para otra ocasión!

  Si fluyes con el tiempo, el tiempo es tu amigo. Si no lo haces, el tiempo es tu enemigo.

Después de las oraciones de la tarde, Atmananda llamó a Panduranga y dijo: “Si fluyes con el tiempo, el tiempo es tu amigo. Si no lo haces, el tiempo es tu enemigo. ¿Has estado controlando el tiempo? Ahora suelta el tiempo. El tiempo no puede ser sostenido por el hombre. Sólo la inmortalidad puede sostener el tiempo. Sé bendecido. Sé inmortal.”. Le pidió a Panduranga que no durmiera esa noche y meditara de cara al norte.

En la hora de Brahma (Brahma Muhurtha), cuando se despertaron, vieron Panduranga todavía meditando en postura de loto. Cuando intentaron despertarlo, cayó de espaldas. Su cuerpo se había congelado. ¡Su alma se había ido!

El dueño de la tienda, Rama Shastri organizó el funeral de Panduranga el cuarto día. En el funeral, Atmananda le dijo a Rama: “Su único deseo en la tierra eran los dulces. Había trascendido todos los demás deseos. Si este último deseo también se cumpliera, habría dejado su morada (cuerpo) mucho antes. Tuvo que servirme durante 8 años y, por lo tanto, lo mantuve en su morada. Ahora, él tiene que irse por delante de mí. Su último deseo se cumple y ha alcanzado la inmortalidad.”. Fue solo entonces que sus discípulos entendieron la razón de todo este evento.

A pesar de estar ligeramente perturbados con el dinamismo de estos eventos, cuando estaban asegurando materiales para la cremación de Panduranga, Aruna le preguntó a Rama, el anciano hombre de negocios, a qué se refería Atmananda con “Dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso en el centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando dejes los cinco pasos, vendrás a mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio. Cuando completes los 18 pasos, te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.”.

Rama respondió: “No sé si tengo la elegibilidad para explicar este código que el Maha Gurú, el gran santo que camina contigo, me dijo. Él es el Supremo Datta mismo. Él es verdaderamente Brahma, Vishnu y Shiva. Lo explicaré según mi entendimiento. Perdóname si me quedo corto. Nuestro cuerpo físico está controlado por los 5. Cinco praanas, cinco koshas, cinco sentidos, cinco elementos, cinco chakras de color, aparte de los más altos, incoloros, y así sucesivamente. Me dijo que me quedo en el fuego, el medio. El paso en el medio es el espacio de fuego. Tengo que quemar mi ego y samskaaras, así como todas las identidades, e ir más alto. Tengo que anular todo. He llegado a medio camino. Soy afortunado. Con la bendición de nuestro Maha Gurú, también cruzaría sin esfuerzo el aire y el espacio y lograría la realización en esta vida y me fundiría con él.

        Avanzando en el camino de la disolución completa…

También me recordó que, en mi camino de disolución completa, tengo que viajar 9 pasos más. Estamos operando desde la naturaleza exterior y nuestra propia naturaleza inherente. La naturaleza se mantiene en varios aspectos. Cada órgano tiene su propia naturaleza. La naturaleza de los ojos es diferente a la de los oídos. Del mismo modo, cada órgano tiene su propia naturaleza única. Cada sentimiento tiene su propia naturaleza y sabor. La mente tiene su propia naturaleza. Cada persona tiene una mentalidad diferente. Asimismo, el intelecto, el ego, las emociones, los sentimientos, el dolor, la felicidad, tienen su propia naturaleza. Colectivamente, cada hombre tiene una naturaleza única. Todos nosotros nos basamos en esta naturaleza múltiple, así como en una sola naturaleza. Desde este punto es donde estamos progresando hacia el camino que no tiene una senda fija (path of pathlessness), cada uno de nosotros tenemos diferentes maneras de llegar a la liberación y disolución.

En nuestra tradición, 18 significa finalización. Desde el primer nacimiento hasta el último cuerpo que tomamos en la tierra, la terminación total de varios aspectos de varias vidas alcanza su finalización total cuando el alma se fusiona con el Parabrahma supremo. 18 también significa nuestras inclinaciones, varios aspectos de vasanas. Tenemos que atravesar hasta el más mínimo de Vasanas para alcanzar Brahma. 18 también es 8+1=9. También significa Nueve avatares de Maha Vishnu y luego viene Kali, siendo Kali un estado y un fenómeno, significa la disolución con el 10º. Diez = 1+0, que significa uno, unidad o regreso a la forma original. Por lo tanto, puedo tomar otros 9 nacimientos o con la gracia de nuestro amado Bhagavan que ha venido como Gurú para nosotros, de repente puedo tomar mucho menos nacimientos. No estoy preocupado. Mientras tenga Su gracia, estoy listo para tomar otro millón de nacimientos también. “Aruna admiró la sabiduría y la comprensión de este anciano empresario. Él realmente había reconocido a Atmananda. Exactamente 8 meses después de esto, Atmananda también dejó su cuerpo y así cumplió sus palabras iniciales a Panduranga.

Aghora Babaji: la historia de Rama Shastri.

Aruna y Kali estaban profundamente interesados en conocer el gurú del dueño de la tienda. Mientras se preparaba para la cremación de Panduranga, Rama Shastri narró: “Nuestro Gurú Maharaj Atmananda lo conoce. Es EL MISMO. Nadie sabía su nombre. Los aldeanos lo llamaban Aghora Baba porque estaba mayormente desnudo y algunas veces vestía ropas extrañas. Solía llevar un cráneo en la mano y la gente le tenía miedo. Tenía muchos poderes espirituales.

Él no era exactamente mi gurú, ya que yo solo era un niño pequeño de 5 o 6 años. Creo que dejó su cuerpo físico, algunos dicen que desapareció junto con sus discípulos, cuando yo tenía 13 o 14 años. Un día él y su grupo desaparecieron de este lugar. Nadie los ha visto nunca más. Físicamente nuestro Gurudeva Atmananda es mucho más joven para mí. Entonces, no hay forma de que haya visto a Aghora Babaji.

        “Si Babaji ordena que el sol no vuelva a salir, el sol obedecerá. Él es un avatar. No le tengas miedo. Adóralo Él es nuestro protector.”

“Babaji era el Gurú de mi abuelo y también de mi padre. Le tenía miedo y siempre lo evitaba cuando estaba cerca. Vivió en este cementerio; la gente dice que elaboraba y bebía alcohol, fumaba y también dormía con muchas mujeres. Solía haber casi 25 personas con él todo el tiempo y muchas eran mujeres de diferentes edades. Sus ojos siempre solían ser como ensangrentados y parecían estar bajo el hechizo del alcohol. Incluso escuché que él hizo muchos rituales extraños en la noche, donde realizó ceremonias de fuego completamente desnudo en el fuego del funeral. La gente dice que también lo han visto bailando en el fuego. Tenía una pequeña choza con techo de paja aquí donde dormía.” Rama Shastri señaló un espacio en el cementerio.

“El hermano menor de mi madre, mi tío, lo odiaba. Le he oído decirle a mi madre: “Está creando prostitutas aquí en nuestro pueblo. Duerme con muchas mujeres y todos los hombres y mujeres hacen rituales desnudos en la noche con él. Él bebe alcohol y usa otros intoxicantes también. Él es inmoral. Él no debe ser adorado. ¿Quieres que nuestro joven Rama siga estos hábitos extraños? Debes hacer que tu esposo y tu suegro entiendan. No es un buen gurú con quien estar”. Y al escuchar todo esto, mi madre solía preocuparse terriblemente.”

Cuando comencé a reconocer a Babaji, él ya tenía unos 60 años. Llevaba rastas, una cicatriz en el pecho, cabello descuidado y barba. A menudo he visto partículas de comida pegadas en su barba. Sus ojos eran feroces, su cuerpo era atlético, razonablemente musculoso. Solía haber muchas mujeres con él, y la mayoría llevaban azafrán. Y los hombres que caminaban con él también parecían drogados y casi siempre llevaban nada excepto una tela pequeña a su alrededor. Este era un grupo extraño. El camino a la casa de mi maestro (gurukul) pasaba por el cementerio de nuestro pueblo donde Babaji vivía. Tuve que ir por este camino todos los días. Sin elección. Mis amigos y yo solíamos temblar de miedo cada vez que escuchábamos algunos sonidos desde aquí. Solíamos tener pesadillas, como Babaji llegaba, nos mataba y comía nuestra carne. Más tarde, me di cuenta de que incluso mi madre solía tener esos sueños, que llegué a saber cuándo la escuché diciendolos a mi padre. Mi padre se echó a reír y dijo: “Si Babaji ordena que el sol no salga de nuevo, el sol obedecerá. Él es un avatar. No le tengas miedo. Adóralo Él es nuestro protector”.

Sus ojos inyectados en sangre nos hicieron estremecer…

“Un día, tal vez tenía 10 o 12 años de edad, mis amigos y yo estábamos caminando cerca del cementerio, cuando Babaji se apareció frente a nosotros. Sus ojos inyectados en sangre nos hicieron estremecer. Uno de mis amigos incluso se orinó en su ropa. Intentamos escabullirnos de él. Él dijo, “¡Paren!”. Nos estremecimos y nos detuvimos. Él estaba solo. Me llamó cerca de él. Con rodillas temblorosas, me acerqué a él. Tomó suavemente mi mano con mucho amor y amabilidad y, en lugar de la pestilencia del cuerpo descuidado que había esperado, considerando su aspecto, fue la fragancia de las flores celestiales que brotó de él. Sus ojos me penetraron con compasión. Perdí todos mis miedos. Tomó mi mano y me dijo las mismas palabras que me dijo Gurudeva, lo que ustedes escucharon. ¡Exactamente las mismas palabras! “Rama, dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso en el centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando abandones los cinco pasos, te convertirás en mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio, cuando completes los 18 pasos te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.” Aunque no entendí completamente el significado de estas palabras, se quedaron firmemente en mi memoria. Él lo hizo posible.

Ahora, realmente me compadezco de mi tío y de otros que lo criticaron y lo despreciaron públicamente y en privado. Perdieron la oportunidad de muchas vidas. Estaban demasiado absortos en las incompatibilidades superficiales, la moral pretenciosa y las no conformidades basadas en sus nociones mentales. Estaban en las jaulas de su propia mente. Jaulas autocreadas de numerosos condicionamientos. El objetivo de Babaji era tal vez romper estos condicionamientos. La ignorancia total los perder la oportunidad en esta vida. ¿Cuándo tendrán otra oportunidad? Mi padre comprendió claramente que, si no podemos desarrollar los ojos para ver más allá de lo superficial, es obvio que perdemos la oportunidad. Especialmente con Lord Dattatreya, el Parabrahma supremo.

El viaje de ser parte de la humanidad al estado de ser un humano compasivo no es difícil. La conciencia es la clave.

“Aghora Baba y Gurudeva son lo mismo. Regresó en esta forma para bendecirme a mí y a mi familia nuevamente y tuve la buena fortuna de servirle comida. Antes de que muriera mi abuelo, él me dijo: “Babaji nunca abandonará tu mano. Él te cuidará a través del tiempo. Te reunirás con él otra vez antes de dejar tu cuerpo también.” En el fondo de mi corazón sabía que esto era la verdad. Experimenté la misma fragancia cuando Gurudeva me tocó. Es todo uno. Todos son en verdad Datta.

Babaji vino a destruir nuestros conceptos y nuestra mente y nos llevó a una mayor consciencia y ahora Gurudeva está haciendo lo mismo. Comprendí que el extraño estilo de vida era para protegerlo a él y a quienes lo seguían. Incluso siento que las mujeres y los hombres que vivían con él desnudos en el cementerio no eran humanos. Podrían ser seres celestiales. Creo que este era el Señor Datta y sus seguidores que disfrutaban de una existencia terrestre, al igual que nuestro Gurudeva. La fragancia que emanaba de su cuerpo era inconfundible y totalmente celestial. Jai Gurudeva Datta. Espero que algún día, tenga ojos internos para ver la gloria de mi Señor y para que todas las pequeñas dudas de mi mente tonta desaparezcan para siempre. Nunca es fácil entender a un Datta Gurú, a menos que elijan revelar su verdadera estatura. De esa manera, no he tenido la suerte de ver más allá de la dimensión física.

Desafortunadamente, nuestros ojos solo pueden ver la sustancia superficial. Pero, estoy satisfecho con esta confirmación de que Babaji ha aparecido nuevamente para tocarme y amarme. Mi vida está completa. Una cosa más que quizás ya sepas, no había dulces en nuestra tienda ayer. Habíamos llevado todo al matrimonio. Lo que compraste apareció milagrosamente, mi nieta no lo sabe. Lo que ella te dio pasó allí solo por la voluntad de nuestro Gurudeva. Fue un milagro, de hecho. De esa manera, lo que Panduranga consumió antes de su muerte no eran dulces comunes. Eran dulces celestiales. Tal es el amor de nuestra tradición que nos proporciona hasta el más mínimo detalle. Todo lo que necesitamos son ojos para ver y una mente sin prejuicios en todo momento”.

Cuando dijo esto, Rama Shastri tenía lágrimas en los ojos. Gloria al Señor Datta y sus muchos avatares.

El alma es una. Las manifestaciones son muchas. Cuando el alma se manifiesta en muchos, los ojos normales lo verán como muchos. Esta es la ilusión que nos ata y nos hace sufrir. Esta es la ignorancia que se erige como un muro alto entre nosotros y el Brahma supremo. Un alma se manifiesta a través de todos los seres porque cada cuerpo ayuda a una experiencia diferente.

Cuida de los enfermos, los ancianos, los maltratados y los abandonados de todas las especies. Esto elevará tu consciencia. Que no haya diferenciación de género y especie en tu mente. ¡La falta de diferenciación significa libertad!

 

Deseo el Amor ilimitado a todos ustedes

M

El alma es una. Las manifestaciones son muchas.

Renuncia:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

 

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