Mensaje de Mohanji para Gurú Púrnima 2020

Buenos días a todos. Námaste. Les deseo una excelente Gurú Púrnima o Vyasa Púrnima. Es un periodo muy propicio, un día muy propicio, y un tiempo muy propicio para pensar sobre nosotros mismos, sobre cómo estamos hoy en día en estas condiciones. El año pasado tuvimos una aglomeración, una reunión; hablamos sobre Gurú Púrnima y varios aspectos de Gurú Púrnima, igual que Gurú Tatwa. Hablamos sobre todo. Pero hoy en día estamos sentados en un lugar por un periodo de tiempo ya, desde marzo. Y no sabemos cómo saldremos de esta situación sin precedentes del virus. Sin embargo, esto nos dio una gran oportunidad de oro para conectarnos con nosotros mismos. Es muy importante entenderlo. Mientras hemos tenido todas estas frustraciones por no poder ser quienes éramos antes, o ejecutar todos los aspectos de nuestra existencia como antes, nos hemos sentido asfixiados. Muchos de nosotros no sabemos cómo manejarlo, a más de las pérdidas de los trabajos, el derrumbe económico, la crisis psicológica, las frustraciones que están surgiendo en múltiples dimensiones; vimos todo esto.

 

Y en este momento estamos celebrando Gurú Púrnima de 2020, que es casi como decir que en el extremo caos estamos celebrando algo no tangible. ¿No es irónico? Es muy interesante. Porque esa es la verdad; hay una celebración sucediendo todo el tiempo en nuestras vidas. Una celebración está pasando siempre que el corazón está latiendo. Cada vez. Tal vez no lo vemos. Tal vez no vemos la maravilla que está ocurriendo en nuestro sistema, a cada momento. El corazón está latiendo, la circulación está pasando, la respiración está pasando, los pulmones están trabajando, los riñones están funcionando, el estómago está funcionando, todo el sistema está trabajando, todo el universo dentro de nosotros está trabajando todo el tiempo, aun mientras estamos durmiendo.

Entonces, ahora estamos observando el aspecto sutil de nuestra existencia. En cuanto al cuerpo físico, todo relacionado con el cuerpo físico está pasando. Luego, vemos el cuerpo sutil, los procesadores, incluso los órganos que no podemos percibir, y la mente, el intelecto, y el ego que no podemos ver, pero que percibimos. Los Grandes Maestros nos han guiado a esta consciencia y comprensión. Si ellos no nos hubieran guiado, nos habría costado mucho esfuerzo identificarlo y comprenderlo. Por eso, debemos agradecerles, debemos respetarles. Este es un día para respetarles. Este es un día para que recordemos respetarlos, porque casi todos los días los damos por sentado. Damos por sentado sus enseñanzas. Damos por sentado a los Gurús. Nos damos por sentado a nosotros mismos. Por lo tanto, este es un lindo día para recordar quienes somos, quienes son ellos, y finalmente, que estamos juntos.

Entonces, no hay un Gurú fuera de ti, separado del Gurú que está dentro de ti. Si eres elegible para un Maestro, el Maestro tiene que suceder. Tú crearás este Maestro. El Maestro se manifiesta por sí mismo porque tú mereces a un Maestro. Si estás listo para una información, esta información tiene que llegar a ti. Esta es la ley de la naturaleza. Así es cómo sucedió la creación. Cada momento estamos creando nuestra realidad. Cada momento nos estamos realizando nosotros mismos. La vida es el más grande Gurú.

Vyasa significa vida. Vyasa es la vida. Todos los épicos que él (Ved Vyasa) nos dio maravillosamente, fueron entregados con gracia a esta humanidad. A través de generaciones estamos disfrutando de su gloria, a través de generaciones. Grandes Maestros, grandes entregas, escrituras eternas, Puranas. Y hemos entendido sus dimensiones tal como somos y muchos de nosotros lo hemos practicado. Muchos de nosotros lo estamos practicando sin darnos cuenta. Ni siquiera sabemos que lo estamos practicando, pero este es un buen tiempo para recordarlo. Respeta. Respeto es la palabra clave. Y cuando obtienes más y más sabiduría, la humildad te llenará. Como un árbol lleno de frutos que se inclina. De esta manera, cuando estamos llenos de conocimiento, sabiduría, nos inclinamos en humildad. Así es cómo funciona la vida. No todo lo que brilla es oro, en cuanto al Principio Gurú. Esto debe ser entendido claramente. Estamos persiguiendo lo que brilla, porque los sentidos nos llevan ahí, la mente sigue, y estamos corriendo detrás de lo que brilla. Y a menudo suceden las decepciones. ¿Por qué suceden las decepciones? Porque la mayoría de las cosas que brillan no son oro. No son oro.

Entonces, no todo lo que brilla es oro, y hay que entender eso, asimilarlo, alinearlo con nosotros. Entonces, tenemos el cuerpo burdo, el cuerpo tangible y burdo, junto con él están los sentidos para experimentar el mundo externo. Luego, tenemos el cuerpo sutil que son los procesadores: la mente, el intelecto y el ego son los procesadores. Ellos están procesando todo lo que nos entra a través de los sentidos. Igual que la comida que consumimos está procesada por los órganos de nuestro cuerpo, la información, las emociones y la apropiación son los aspectos relacionados con las cosas externas. La información sobre estas cosas es procesada por nuestra sustancia mental. Eso es sukshma, nuestro aspecto sutil. Luego, tenemos otro aspecto, el aspecto de consciencia que funciona prácticamente en 3 dimensiones cada día por 24 horas. Y él soporta nuestro aspecto sutil, es decir la mente, el intelecto y el ego. La mente procesa emociones, el intelecto procesa la información, el ego procesa las cosas relacionadas con la propiedad, el aspecto de la apropiación. Estas tres cosas son procesadas y apoyadas por la consciencia en 3 estados: estado de vigilia, el estado de sueño, y el estado de sueño profundo. Luego, hay un aspecto muy muy sutil. Lo más sutil de lo sutil. Eso es el aspecto del alma. El alma tiene una paz completa en ella; está llena de paz. El alma es la paz. El alma es completamente serena, todo el tiempo está en paz, calma. No puede ser perturbada. Nada le perturba. La vida y la muerte no la perturban. Nada le perturba. Es absolutamente tranquila y pacífica.

El aspecto del alma. Y este aspecto del alma a su vez energiza el aspecto de la consciencia, que a su vez energiza el aspecto de la mente, el intelecto y el ego, que a su vez energiza el aspecto físico. Y cuando lo físico se va, los demás quizás no. Ellos viajan junto con el alma; el alma los empaca y los lleva. No podemos llevar con nosotros nada de la Tierra, ni siquiera un guijarro. Nada nos pertenece aquí; somos solo los turistas aquí. Pero llevamos con nosotros las experiencias, llevamos las emociones, llevamos los deseos relacionados con estas cosas. Y por eso regresamos como patrones, como los paquetes de patrones. Los miedos, fobias, diferentes tipos de emociones que expresamos en el mundo; una entera constitución de multiplicidad, de diferentes dimensiones y de diferentes rasgos de carácter; las inclinaciones, las tendencias, así regresamos a la Tierra. Y eso es lo que podemos ver en el mundo, ¿no es cierto? Eso vemos en la vida. ‘’Yo’’ y lo ‘’mío’’, las guerras relacionadas con el yo y lo mío; ‘’este es mi territorio, este es tu territorio’’, amargas enemistades; perseguimos a las personas, las juzgamos, las odiamos, odiamos las situaciones, conducimos las guerras.

¿Por qué hacemos todas estas cosas? Porque si te conectas, si te identificas con tu alma, no puedes pelearte con nadie porque todos son iguales. Si ves el alma de cada ser, no solo del ser humano, sino de cada ser vivo; el núcleo, el núcleo interno, el aspecto más profundo es el alma. Y no vas a poder a ver nada más. Todas estas cosas externas son las cosas de la superficie, son superficiales, vienen y se van. Pero lo que está a dentro, la sukshma, ati sukshma, lo más sutil de lo sutil es la realidad. Y si eres capaz de entender esa realidad, no podrás ver las diferencias. No hay las diferencias. Todo es lo mismo. No hay diferencias entre los seres humanos y cualquier otra especie. Todos tienen el mismo núcleo; el núcleo es el mismo: lo más sutil, calma, quietud, sutil, no afectado por nada, estable, lleno de sabiduría, encarnación de sabiduría. Toda esta sabiduría está dentro de nosotros. Vyasa está dentro de nosotros; Gurú está dentro de nosotros. Si realmente y de verdad entendimos este aspecto, lo entendimos todo. Eso es todo. Por eso los grandes Maestros han dicho, ‘’Tat twam asi’’- Tú eres eso. Lo que estás buscando eres tú. Por eso este viaje fue recomendado por los Maestros una y otra vez. Irte adentro, irte a tu interior. Tienes todo dentro de ti. Todos somos uno. Nadie es mayor o menor.

Entonces, ¿qué están haciendo en la tierra los maestros, las personas que se han dado cuenta de esto? Solo siendo recordándonos a cualquiera de nosotros, a todos los que vienen a ellos que “Tú eres Eso”. Que lo eres todo. Ahora te tomaré de la mano y te mostraré quién eres. Esto es lo que están haciendo. Y muchas veces, aquellas personas que se han dado cuenta de esto por sí mismas, y que le dicen a la gente la última verdad, han sido asesinadas o humilladas o ambas. Esta es la ignorancia de la humanidad. Todas las escrituras, las cosas que se han hablado y demostrado a través de su vida son por una razón; para mostrarle al hombre de la última verdad de que cada ser es igual. No se puede discriminar. Todas las vidas importan. Vive eso. Todo ser importa. No se trata de raza, comunidad, color, cultura, país, o cualquier otra división como el lenguaje o la religión, sin division, porque todas son expresiones, por lo tanto no hay división. Todos somos uno. Una especie Un mundo, una familia. La familia es la especie y la familia más grande de todas las especies juntas, que caminan y viven en la tierra y en varios planos como el agua,  la tierra y el cielo. Todos son uno.

Así que, si somos capaces de entender. Y si eres capaz de asimilar. Y si son capaces de ingerir plenamente en nuestro sistema, no tendrán penas, ni tristezas. Estarás tranquilo y feliz en cualquier situación. Nada te puede afectar. Nada puede tocarte, y nada te molestará jamás. Esto es lo mejor.

No se trata de las cosas que ganarás en la tierra. Es solo la experiencia que acumulas lo que te madura. Entonces, lo que ganas de la tierra en nombre de la propiedad o en nombre de varios artilugios que tomas de la tierra, por un tiempo, y luego se alejan. Y cuando esto pasa, tenemos pena. Y es la ley de la naturaleza, no hay nada que pueda poseer en la tierra, incluido tu cuerpo, debe dejarlo aquí. Has utilizado este cuerpo como un automóvil alquilado cuando visitas un nuevo lugar para transportarte, o simplemente para viajar y experimentar porque puedes moverte. Esta es la motivación de este cuerpo. No pienses que eres un cuerpo, ese es un gran error. El cuerpo es tuyo, pero tú no eres el cuerpo. Los sentidos son tuyos pero tú no eres los sentidos. El intelecto y el ego son tuyos, pero tú no eres eso. Al igual que un automóvil, cada aspecto del automóvil es tuyo por algún tiempo, pero eso no eres tú. Esto es lo que los grandes maestros nos han dicho todo el tiempo, una y otra vez. Descaradamente en cierto modo, han repetido esto. No eres lo que pareces ser.

La libertad definida de manera hermosa. ¿Qué es libertad? La libertad es la libertad de los sentidos y la mente, no la libertad de los sentidos y la mente. Esto debe entenderse claramente. Creemos que nuestra libertad es poder ir a cualquier parte y hacer lo que queramos, esto es libertad, absolutamente no. Lo que es en realidad otra expresión de unión a los patrones que ya hemos almacenado y solo estamos expresandolos para empujamos a ir a lugares y hacer cosas porque nuestros patrones nos obligan a hacerlo de manera constante. Estamos obligados por patrones. Lo sabemos.

Entonces, la libertad verdadera es la libertad de los sentidos y la libertad de mi intelecto y ego. Eso significa que estás más conectado con la conciencia. La conciencia no se ve afectada por tus gustos y disgustos, tus inclinaciones o tendencias. No se ve afectado por tus deseos. Simplemente entrega lo que te mereces.

Por lo tanto, estos son buenos pensamientos, especialmente durante el Guru Purnima. Si eres capaz de digerirlos, asimílalos. Es por eso que los maestros han dicho que contemples más. Haz la contemplación más que la meditación. Contempla estos aspectos, ‘Oye, mira, ¿quién soy realmente? Parece que soy una personalidad en la sociedad, y la sociedad tiene opiniones sobre mí, o que a veces me afecta o no, según mi estado de ánimo, me afecta o no me afecta. Entonces, ¿quién soy yo en este gran acuerdo? Hay tantas dimensiones que experimento todos los días. Varios roles que interpreto. ¿Quién soy? Y hay personas a las que les gusto, y a las que no les gusto. Las personas que me aman incondicionalmente pase lo que pase, no me dejarán y hay personas que me dejan sin ningún motivo. Entonces, ¿qué soy yo? Esta pregunta debe hacerse. En algún momento, porque esta es muy relevante, el autoanálisis y la autoinvestigación. Adéntra y encuéntrate a ti mismo.

Te he explicado los aspectos sobre ti que son el alimento de los pensamientos. Estas son cosas buenas para pensar. Y si realmente las asimilas, estarás completamente estable, tu conciencia se elevará por encima de todo. La conciencia alcanzará su punto máximo. Y esta conciencia te llevará a las dimensiones de la existencia. Esta vida será bien utilizada y no explotada. La explotación no es nuestro camino. La utilización, la utilización adecuada de cada momento es nuestro camino. Tenemos que hacer eso.

Estar inactivo, sin saber qué hacer es completamente confuso, es todo un juego de la mente. Ese no es el juego de la conciencia. El juego de la conciencia es claro. En todo momento, haz lo mejor que puedes. Sigue adelante. Porque no puedes llevar este tiempo a ninguna parte. Sucede ahora, termina ahora. El tiempo comienza y termina ahora mismo. El momento comienza y termina ahora mismo. No podemos llevarlo a ninguna parte. Lo sabemos muy bien. Este es el momento en que puedo trabajar; Trabajo. Luego continuo. Si estás completamente alineado. Si estás completamente alineado. Estarás haciendo eso. Buenos pensamientos durante el tiempo de Guru Purnima.

Una vez más, les deseo una gran conciencia, una gran iluminación. La iluminación es solo una. Cuando digo gran iluminación es esa asimilación dentro del aspecto de la iluminación en esta vida, como estabilidad, duradera. Sé siempre consciente de que eres todo lo que eres, el universo que estás buscando. En segundo lugar, respeto. Respetarte totalmente. Como naciste, tienes un cuerpo, puedes hacer todo. Puedes alcanzar lo más alto en esta vida. Porque naciste como un ser humano. Y porque estás obteniendo esta conciencia del origen.

 

Entonces, es grandioso. Por eso, aprovecha esta oportunidad. Usa este tiempo. Recupérate completamente del mundo disperso. La mente está dispersa en el mundo, reúne todo. Reúnelo. Adéntrate en ti mismo. Permanece allí. ¡Permanece allí! Este es el único lugar donde puedes establecerte, de verdad. La única propiedad que nadie puede arrebatar está dentro de ti, lo que está fuera, no es tuyo. Temporalmente puedes estacionarte allí, está bien. Pero permanentemente si quieres establecerte, debe estar adentro. Esto tiene que ser entendido. Esto debería ser muy claro.

Ahora, piensa en adaptarlo y colocarlo dentro de tí mismo. Lleve esta conciencia por completo. No necesitas ningún otro vestido. Este vestido es suficiente. Conciencia, vestido de conciencia. Conciencia todo el tiempo. Todo el tiempo. Cuando estés haciendo algo, sé consciente, cuando estés hablando, sé consciente de lo que estás haciendo, sé consciente de lo que sea como sea que estés pensando, sé consciente, todo es conciencia. Ese es el vestido que llevas. Y alcanzarás el mayor uso de esta vida para eso. Esta vida es para eso.

Te deseo una gran felicidad. Y gracias por escucharme y gracias por estar conmigo para escuchar esto. Y creo que caminaremos más allá en este viaje todo el tiempo que sea necesario. Caminemos juntos.

Saha nav avatu | saha nau bhunaktu | saha viryam karavavahai | tejasvi navadhitam astu ma vidvishavahai || Om Shanti Shanti Shanti.

 

Traducido por: Maja Otovic y Monika Balenovic

Editado por: Fabiola Alban Crespo

Mira a tus miedos en los ojos

Bienvenidos, mis Amigos, a Mohanji Habla. Espero que hayan disfrutado episodios anteriores.

Hoy vamos a hablar sobre un tema abrumador. Se llama miedo. Hay varias dimensiones del miedo que vemos en nuestra vida y a nuestro alrededor.

¿Han pensado alguna vez objetivamente sobre los miedos? Hay numerosos tipos de miedos. Algunos son miedos muy paralizantes. El miedo a la altura, el miedo a los insectos, el miedo a los animales salvajes… tantos tipos de miedo. Su intensidad varía. Entonces, vamos a ver algunos de los peores miedos en nuestra vida.

Uno de los peores temores existenciales de todos nosotros, es la muerte. Este miedo es muy común.  ¿Y cómo contrarrestamos ese miedo? Regresaremos a esto más adelante. Luego, tenemos miedo a la gente, miedo a hablar en público, miedo a hacer algo, miedo a no tener o no recibir aprobación de la gente, miedo a la crítica, miedo a ser juzgado.  Tenemos varios tipos de miedos sociales: ¿Cómo nos verán los demás? ¿Qué pensarán de nosotros?

 

He visto a personas que temen decir que son seguidores de Mohanji o que están conectados conmigo. Yo no tengo ningún problema en conectarme con alguien, y tampoco tengo problema en decir que estoy con ellos. Porque cuando te decides a hacer algo en la vida, esa es tu prerrogativa. Tienes total libertad. Tienes libre albedrio. Entonces, nadie puede señalarte con el dedo. Nadie tiene derecho a señalarte con el dedo, porque tú elegiste la experiencia. Eligir una experiencia; es nuestra decision.

Luego, tenemos miedo al fracaso; y el miedo al fracaso es tan paralizante que ni siquiera intentamos hacer algunas cosas en la vida. Eso significa que perdemos la oportunidad de tener esa experiencia.

Tememos perder amistades. Por eso nos doblamos hacía adelante y atrás tratando de acomodarnos personas de nuestra vida. Eso significa que nos volvemos antinaturales. Aun así, encajamos, tratamos de acomodar gente en nuestra vida.  El miedo a perder amistades… A veces es mejor que algunas amistades se pierdan porque son demasiado pesadas para nosotros. Cuando digo ‘’perder’’, no quiero decir convertirlas en enemigos, sino que está bien alejarse de este tipo de amistades. Amistades tóxicas, amistades paralizantes, amistades asfixiantes, es bueno no tenerlas.

Tenemos miedo a los exámenes. El verdadero examen en la vida es la vida misma a cada momento; las decisiones que tomamos cada momento sin saber cuál será el resultado. Estos son los verdaderos exámenes en la vida. No deberíamos temer a la vida. Deberíamos abrazar la vida. Deberíamos abrazarla con amor. Esto nos traerá estabilidad.

Tememos perder nuestras zonas de confort. Este es otro miedo que abrigamos. Tenemos ciertas cosas que hemos conseguido en esta vida, y luego odiamos perderlas. Tememos qué pasará si estas cosas se nos van. Pero en la vida se trata de los cambios. Todo cambia. La vida cambia, las situaciones cambian. ¿Lo podemos evitar? Dudo que podamos evitarlo. Tenemos que ir con la corriente. Tenemos que ser como el agua. Fluir.

Luego, la primera pregunta sobre la muerte. ¿Cómo superar el miedo a la muerte? La respuesta es una palabra: conciencia. Todo lo que nace, muere. Todo lo que nace, tiene que morir. Y cada momento estamos conscientes que todo es temporal. Todas las situaciones, todas las emociones, todas las cosas en nuestro entorno son temporales. Cuando cerramos los ojos en la noche, no tenemos un mundo a nuestro alrededor. Se va. Cuando abrimos los ojos en la mañana, hay un mundo a nuestro alrededor donde nos podemos mover, y donde podemos experimentar cosas. Pero todas ellas son temporales. Este es un revocatorio que el mundo y la vida son temporales. Todo es temporal. Entonces, es una buena manera de darnos cuenta que todos moriremos algún día, y que no hay nada que temer. Todo lo que nace, morirá. Ahora, si incrementamos nuestra longevidad, si prolongamos nuestra vida… Aun si prolongamos la duración de nuestra vida, si no estamos contentos, ¿vale la pena? Una vida autentica, una buena vida, es cuando estás saludable, cuando experimentas la vida como una persona sana, y eso es todo. Cuando no tienes buena salud, cuando necesitas ayuda de los demás, esa no es la manera correcta de vivir. Esa no es una vida sana.

Tenemos miedo a perder. Pérdidas económicas, pérdida de dinero, pérdida de amistades, pérdida de seres queridos, la pérdida de relaciones, varios tipos de pérdidas. Muchos de nosotros tenemos miedo a estas. Tenemos miedo a enfermarnos. Tenemos miedo a perder riqueza. Y tenemos miedo a la sociedad de cierto modo. ¿Cómo nos trataría la sociedad si no tenemos estas posesiones? Entonces, hay muchas dimensiones del miedo que abrigamos cada día. Cuando la gente te crea miedos, cuando los familiares dicen, ‘’Si pierdes este trabajo, vas a tener problemas, la sociedad no te respetará.’’, nos aferramos a este trabajo. Tenemos miedo a no poder realizar algo, y por eso terminamos sobornando o caemos en la corrupción. Hay tantas cosas que están controladas por el miedo.

Ahora, uno de los miedos más grandes es el miedo a Dios. Dios es Amor. ¿Por qué tenemos miedo a Dios? ¿Qué hay que temer de Dios? Dios significa el sustrato. Todo está sentado a Él. Todo el universo viene de esta energía inteligente llamada Dios. Le podemos dar una forma, le podemos mantener sin forma.  Todas las formas salieron de Dios, y todas las formas se disolverán en Dios. Y lo llamamos Dios. Si te gusta llámalo energía, o si lo llamas conciencia, no hay problema. Es lo mismo. Pero, ¿por qué tenemos miedo? Una partícula de Dios está en nosotros. La llamamos alma. Y este es un aspecto muy importante de nuestra existencia. Si deja el cuerpo, llamamos al cuerpo un cadáver, un pedazo inútil de carne y hueso. Entonces, a Dios hay que amarlo, respetarlo, apreciarlo. Y también, deberíamos estar agradecidos con Dios por crear el universo, por la variedad de todas estas experiencias, por la posibilidad de tenerlas, y por tener una vida. Esta vida nos fue dada para que podamos experimentar todo esto. No es que Dios decide dar una vida. Dios no es como un maestro de escuela o un rey, sentado ahí, en algún lugar, invisiblemente y señalando con el dedo las cosas. Es el sustrato donde nosotros podemos crear nuestra vida, donde podemos crear nuestra existencia. Es por eso que cuando le preguntaron a Lord Dattatreya quién es, Él dijo, ‘’Soy solo un devoto de la Naturaleza. Soy un conocedor de la Naturaleza. Amo a la Naturaleza, y mi amor por ella y mi admiración por la creación son mi inspiración.’’ Entonces, esa es la belleza de esto; ese es el punto.

Luego, tenemos miedo al futuro. ¿Qué pasará mañana? Lo que sea que haya pasado hasta ahora, del mismo modo, mañana pasará. Cómo hemos creado nuestra vida, cómo son nuestros patrones, cómo son nuestros gustos y disgustos, cuál es nuestra orientación, cómo es nuestra disposición, así es como está hecho nuestro mañana. Si cambias tu temperamento, si cambias tu actitud, si cambias tus gustos y disgustos, mañana será diferente. Entonces, ¿quién está creando nuestro futuro? Nosotros lo estamos creando. ¿Quién lo está manteniendo? Nosotros lo estamos manteniendo; cuando estamos manteniendo nuestros gustos y disgustos, cuando mantenemos nuestra orientación, cuando mantenemos nuestro temperamento, entonces el mundo es el mismo. Pero, si decidimos cambiar, el mundo cambia también. Por lo tanto, el mundo es solo un reflejo, una proyección de quienes somos.

Entones, ¿dónde queda espacio para el miedo? En el camino de la liberación, no hay espacio para el miedo. Una cosa que necesitamos para superar todos los miedos, es nuestra habilidad de mirar al miedo a los ojos y decirlo: ‘’No estoy asustado. Ven. Dale. No hay problema.’’ En segundo lugar, lo principal es la conciencia. La conciencia es la clave. Cuando tienes conciencia, no tienes miedos. La fe es el tercer aspecto. (Estos no están en un orden jerárquico, uno sobre otro. Todos son importantes para controlar o contener el miedo.) Entonces y la fe, principalmente la fe en ti mismo, y luego la fe en el universo. Y la aceptación es el otro aspecto. La aceptación: ‘’Ok, tengo este miedo, pero no estoy atado por él.’’ El miedo a veces es adquirido. La gente nos da temores. Que así sea, no hay problema. Entonces, todos estos aspectos te pueden ayudar a superar tus miedos.

Ahora, la sociedad. Mira la sociedad. La sociedad a veces nos vende miedos. Tenemos las películas de terror. Ellas están vendiendo miedos, y ¿para qué? Hay un pequeño elemento de entretenimiento y satisfacción en estos miedos, y este aspecto se vende. Podemos estar bien lejos de esto. Es nuestra decisión: estar asustados y felices, o mantenernos alejados de todas estas tonterías y estar en paz. Es nuestra decisión. No estoy en contra de las películas de terror, pero no las veo. No me interesan.

 

Luego, otra cosa es que en el caso de Octavio Cesar… creo que era Octavio Cesar o Augusto Cesar… …cuando un joven le dijo: ‘’Mi Señor, la gente lo ama.’’, el rey le respondió: ‘’¡No! me temen. Eso es mejor.’’ El miedo es usado por líderes políticos, religiosos, espirituales para controlar a la gente. El miedo es un arma en este caso. El miedo es un arma muy poderosa porque te paraliza. Y se usa para controlar a la gente. Es una manera muy negativa de manejar las situaciones. Siempre digo que el amor es mucho más poderoso, es mucho mejor. Pero hay una desventaja porque en algunos casos cuando las personas no pueden manejar el amor, se pueden ir contra ti. Algunos prefieren el miedo al amor según su orientación y disposición. Es utilizado por líderes políticos, los líderes espirituales, gobernantes para controlar a las personas, que es la manera negativa de manejar las cosas. Esa no es la manera correcta. Pero la sociedad utiliza el miedo, los gobiernos utilizan los miedos para controlar a la gente. El miedo a la retribución, el miedo al castigo; son muy paralizantes. Por eso la gente obedece, por estos miedos. Los miedos tienen variadas dimensiones.

Cultivemos el Amor. No necesitamos los miedos. No deberíamos temer, deberíamos amar. Esta vida es un hermoso jardín. ESTA VIDA ES UN HERMOSO JARDÍN. Deberíamos intercambiar todos nuestros miedos por Amor.  Podemos amar a Dios, podemos amar a los Gurús, podemos amar a los Maestros, podemos amar a los amigos, familiares, a la sociedad, a la naturaleza, podemos amar todo. Así recibes amor de vuelta. Lo que siembres será lo que coseches. Por eso, da Amor y recibirás Amor. Entonces, así es. Siempre y cuando alguien intente controlarte con miedo, aléjate de esa persona, porque no lo necesitas. Si alguien o algo, una situación, una infraestructura, o una maquinaria (maquinaria significa que es como un gobierno), intenta controlarte con miedo, trata de salir e irte, o transfórmalos con tu amor. A través del Amor puedes transformar. Todo puede ser transformado con Amor.

Hoy hemos extendido el discurso por algún tiempo. Hablé un poco más porque el tema es profundo y muy importante. Me gustaría dejarles con estos pensamientos. Podemos hablar más sobre el miedo luego. Pero estos pensamientos deben ser bien pensados. Y me gustaría que hagan algo para salir de todos sus miedos. No necesitan el miedo. Deberían ser valiente. Entonces estás liberado. Liberarse de los miedos también es liberación. Y eso lleva a una liberación completa. El Amor, eso es todo lo que necesitas.

Mucho Amor.

Soy Mohanji.

 

 

Traducido por: Maja Otovic

Editado por: Paola Molina y Fabiola Crespo

 

Cómo recorrer un camino de espiritualidad

Publicado por Mohanji – 15/4/2020

Cuando recorremos el camino de la espiritualidad, en realidad es un viaje individual. Realmente no puedes definir que esta ruta debería ser así, de una manera particular. Pero me gustaría revisar el viaje espiritual de una manera lógica, para que sea fácil de entender.

El viaje se puede clasificar en términos generales como una etapa de formación y una etapa de estabilización; no es la etapa cumplida. ¿Cuál es la etapa de formación? La etapa de formación es la más difícil porque somos un conjunto de patrones y tenemos muchos hábitos. Tenemos muchos miedos, hábitos, gustos y aversiones, muchas cosas diferentes. Tenemos que separarnos de toda esta jungla o de la variedad de cosas de las que estamos compuestos porque la mayor parte de esto está conectada con el mundo exterior. Esta es nuestra dependencia del mundo exterior, podrían ser lugares, podrían ser materiales(cosas) y podrían ser relaciones; tantas cosas conectadas con el mundo exterior.

Entonces, para separarse de todo eso e ir adentro, se necesita mucho esfuerzo. Así que, no hay nada más difícil que esto en el camino de la espiritualidad. El viaje espiritual es básicamente SER TU MISMO. Finalmente, lo que vas a ser es ser tú mismo totalmente. Entonces, en ese viaje, la primera parte tiene mucho valor. Una vez que se cruza, es más fácil; pero para cruzar ese primer camino, para separarse de los hábitos, sus patrones habituales, sus gustos y disgustos habituales, todas las cosas relacionadas con los patrones, para salir de esto, se necesita una gran determinación, más que determinación, disciplina. Estas dos Des debes recordar; La disciplina es esencial. Solía levantarme a las 2:30 am todos los días. Comenzaría desde las tres en punto todos los días, pase lo que pase, ya sea sol, lluvia, nubes, lo que sea, no importó. Solía levantarme a las 2:30, solía bañarme y si a veces no me bañaba, nunca me distraía con nada, ya que eso es parte de la disciplina. ¿Por qué tomar un baño? El agua te refresca de inmediato y simplemente elimina el tedio y el TAMAS que intenta dominarte en tu sadhana, en tu práctica; inmediatamente eso se corta, el agua se lo lleva.

Entonces, con la ayuda del agua, con la ayuda de una mente determinada, comienzas tu viaje. Empezar tu viaje significa que comienzas tu práctica. Eso debería ser muy consistente; gran determinación. A pesar de tener determinación, a veces ni siquiera sabes que es lo que estás buscando. Este es el gran problema. Entonces, lo habitual, las cosas conocidas siempre te atraen de vuelta. Por cosas conocidas se entiende con lo qué estás familiarizado; con lo que estás familiarizado siempre te lleva de regreso. Ese suele ser el caso. Tendemos a retroceder y luego perdemos la pista. Es por eso que un tiempo de aislamiento tiene mucho valor. En este momento de aislamiento forzado, no puedes ir a ningún lado. De lo contrario, tienes muchas opciones. Cuando tienes muchas opciones; cuando tienes muchos medios y vías de realización; todo eso es distracción. Entonces, el enemigo es la distracción, una D; y tu aliado es la determinación y la disciplina: 2D. Entonces, estos 2D son muy importantes. D y D: dos pilares; y eso será lo principal en la etapa de formación: el tiempo de formación. Entonces, en la etapa de formación, esto es lo que debemos recordar: las 2D, nuestros amigos; DISCIPLINA Y DETERMINACIÓN. Las distracciones son como sombras detrás de ti; se conectan a los hábitos y patrones. Entonces, los patrones y hábitos son tus zonas de confort; las zonas de confort que te atraen de vuelta.

Entonces, toma una sadhana, una práctica; es muy importante. Tal vez un mantra, una práctica, una disciplina. Una disciplina significa un método, así como un tiempo particular o un espacio constante es muy importante. Debemos estar en un espacio continuamente porque si cambiamos el espacio, a la mente le gusta esto. Eso es una distracción. No cambies el espacio, mantente en el mismo espacio que llevas meses y años, probablemente porque los patrones son tan fuertes; no los subestimes, siguen regresando o reclaman su posición en tu vida. Entonces, lo que debes hacer es ser consistente, muy, muy consistente.

Siempre recuerda, cuando estás usando un mantra, ese mantra debe aprenderse de memoria. No deberías leer desde algún lado porque si tienes una imagen, la mente deambula por las imágenes. Si lees un libro, la mente se ocupa del libro. Mira, no subestimes tu mente. Realmente te distrae. Entonces, para evitar todas las distracciones, toma medidas inmediatas, evita los pensamientos. Cuando te levantes por la mañana, continúa inmediatamente con tu acción. Debes tener una disciplina y no cambiarla porque incluso si cambias la disciplina, la mente lo invade porque la mente se involucra.

Así que hoy, primero me cepillé los dientes, luego fui al baño, etc., no mezcles este tipo de cosas, solo siga la misma rutina. Eso te ayudará porque contiene cosas dentro del tiempo; no estás cruzando tu límite de tiempo. Entonces, una cosa que es muy importante es solo cantar mantras o solo hacer cosas con las que estas familiarizado. Si no estás familiarizado con un mantra, ni siquiera lo intentes hasta que te hayas familiarizado con él. Estoy hablando de sadhana, para practicar. De lo contrario, puedes cantar cualquier mantra que deseas para el resto del día. Durante la práctica, usa solo un mantra familiar. Si Gurú te ha dado un mantra, eso es lo mejor para ti porque tu Gurú sabe lo que es bueno para tu alineación.

Entonces, canta mantra y canta continuamente, consistentemente y siente y canta. De esa manera, estás cantando 90% dentro de ti y 10% afuera. Eso significa que estás cantando afuera para que no te duermes; estás cantando por dentro y estás sintiendo la vibración. El mundo exterior existe; pero no estás mirando el mundo exterior. Después de cantar mantra por un tiempo, puedes ir a ese estado. Si estás haciendo pranayama, te conectas con la luz de la vela/lámpara. Solía encender una lámpara. Tener solo una lámpara, solo una llama. Mire la llama por un tiempo, conéctate con la llama y canta mantra a la llama y luego canta adentro y luego llévate a ti mismo adentro. Puedes practicar así. Ya se han explicado muchas prácticas diferentes.

No quiero volver a hablar sobre eso, porque ya está allí. Tenemos meditaciones y prácticas; kriyas. En caso de que te sientes un poco somnoliento y adormecido, respire por una de las fosas nasales, cierre una de las fosas nasales, respire por la otra de las fosas nasales contando de seis a ocho; un recuento, ya sea seis u ocho. Luego cierre esa fosa nasal y exhale doble (16 cuentas); si es 8, es 16; si es 6, es 12 y luego respire por la misma fosa nasal, nuevamente, seis u ocho y luego suelte por la otra fosa nasal, doble. Hazlo unas 10 veces y volverás y podrás comenzar de nuevo. Entonces, la disciplina es muy importante y esto debería ser muy consistente. Pase lo que pase en el mundo, sean cuales sean los factores externos, no debemos detener eso.

Una de las prácticas básicas que todos debemos seguir en este mundo de distracción, para volver es la presencia de la mente. Asegúrate de que no pase nada sin que tu mente esté presente. Esa es una muy buena práctica. Esa debería ser una práctica diaria; cuando estás despierto, todo el tiempo. Incluso si estás moviendo tu mano, deja que tu mente esté ahí. Si estás hablando algo, deja que la mente esté ahí. Si estás comiendo, deja que la mente esté con la comida, con el sabor. Si estás haciendo algo, pensando, hablando, deja que la mente esté presente. Sin la presencia de la mente, no hagas nada. Esa es una muy buena práctica. Si puedes hacer eso constantemente, sentirás mucha estabilidad.

No habrá desperdicio de energía, no habrá excesos. No habrá errores, no habrá decepciones y te sentirás muy estable. La presencia mental es una buena práctica y eso ayuda a tus otras prácticas. Una vez que esta disciplina comienza (disciplina significa el orden de tu actividad), digamos, levantarse temprano en la mañana, tener el mismo espacio, la misma práctica, el mismo mantra, la misma conexión, todas esas cosas deberían ser lo mismo; esto realmente aumentará tu aburrimiento porque querrás variedad, anhelarás variedad. Ese es el trabajo de la mente, la mente quiere variedad. Pero lo que quieres es atravesar la mente y alcanzar un estado de realización.

Entonces, aquí, la mente tratará de regresarte a un patrón mientras tú te niegas a estar dentro de un patrón mientras estas creando un nuevo patrón. Este es el punto aquí; hacer un patrón significa el mismo mantra, la misma práctica, consistentemente. El aburrimiento te golpea, continúa una y otra y otra vez, sin cambios y finalmente, la mente se desmorona. Lleva tiempo, pero la mente se quebrará. Entonces, la etapa de formación cambia a la etapa de estabilización. La etapa de formación, ya he explicado, disciplina y determinación; el enemigo es la distracción. La consistencia es muy importante. Junto con la consistencia está la rutina, todas esas cosas. Entonces, la convicción es extraordinariamente importante. Imagínate si se demuestra que tu convicción sobre algo es incorrecta más tarde. No importa. Porque no es el objeto al que estás conectado. Es tu método, tu convicción, lo que te está ayudando.

Así que no mires ningún material externo, persona, lugar y pienses que esto es lo que te está ayudando; sí se complementan, pero eres tú quien te ayuda a ti mismo. Y finalmente, te estás alcanzando a ti mismo. Entonces el viaje es hacia ti mismo, y el camino eres tú mismo. Y el practicante eres tú mismo. Y todo eres tú mismo. Básicamente, es tu propio viaje hacia ti mismo, en el que todos los factores externos no tienen tanto valor. Por lo tanto, no culpes a un factor externo y digas: “Oh, debido a ese factor, no pude lograrlo.”. Eso no es cierto. Eso es porque tu determinación falló. Más tarde, una vez que cruzas al estado de estabilización, etc., no tienes que seguir las prácticas y, a veces, no puedes seguir porque las prácticas se borran por completo o desaparecen; esas prácticas no se mantendrán porque llegaste a un estado en el cual tú eres ese estado. Es casi como estudiar mucho para la graduación y te gradúas, no tienes que estudiar todo de nuevo, porque ya terminaste. Entonces, una vez que alcanzas un estado de logro, en realidad no vuelves a tus prácticas.

Lo siguiente es la etapa de estabilización. Una vez que termina la etapa formación, te encuentras en un camino de estabilización. ¿Cómo sabes si te estás estabilizando? El nivel de distracción será menor, pase lo que pase, estás tranquilo, calmado; el entorno externo o el entorno que te rodea no te afecta o no puede afectar tu equilibrio. Ese es tu tiempo de estabilización. En ese momento, lo que necesitas es práctica constante; tienes que continuar con la práctica. No te detengas. Al mismo tiempo, también debes practicar el estado de testigo, lo que significa que estás siendo testigo de ti mismo practicando. Esa es la etapa de estabilización. Eres testigo de ti mismo haciendo todo esto. Entonces, hay un sentimiento impersonal allí. No eres eso, pero al mismo tiempo lo estás haciendo. No estás luchando contra tu mente en ese momento. Eso ha terminado. Esa parte ha terminado. Cuando tu nivel de distracción se ha reducido y ya nada te distrae, automáticamente comprendes que estás en el tiempo de estabilización. Entonces, es un tiempo de asentamiento.

Despacio, despacio, estás establecido. Y cuanto más te estableces, más y más profundo vas. Cuanto más y más vas, más y más silencio se instala. Entonces, cuando profundizas más y más, los ruidos se reducen. Es como de un mundo cargado de ruido o mundo de ruidos pesados, te estás retirando y vas a un mundo de silencio. Por algún tiempo, los ruidos estarán allí. De nuevo, te vas y estás decidido a ir al mundo del silencio. Y después de un tiempo, cuando estés más cerca del silencio, escucharás los ruidos a lo lejos; ni siquiera estarán cerca de ti. Y cuando entras en el mundo del silencio, los ruidos se detienen por completo. Entonces, este es el viaje. Entonces, la estabilización es que en realidad estás lejos de los ruidos. Y para volver a esos ruidos, tienes que caminar todo el camino de regreso, lo que no puedes porque esa etapa ha terminado. Inicialmente, tendrás tendencia a volver a tus viejos hábitos de ruidos (los ruidos significan actividades, varias cosas).

Entonces, cuando estás en un modo de estabilización, necesitas ser testigo de ti mismo. Te mirarás porque no hay nada que te distraiga. Sin distracciones. Te miras a ti mismo. Te sientes y te sientes entrando en el mundo del silencio. En el momento de estabilización, debe continuar la actividad (tu técnica, método). Pero al mismo tiempo, te das cuenta de que no eres la actividad, eres el producto de todo esto, pero no eres ninguno de estos. Entonces, eso significa que tu nivel de desapego realmente ha aumentado. Las actividades no te obligan, ni los resultados te obligan. Nada te ata. Eres realmente libre. Libertad real que comienzas a experimentar en ese momento. Sin dependencia de personas, lugares, tiempo, materiales, hábitos, patrones; eso en sí mismo es libertad; gran libertad. Es entonces cuando te das cuenta de que esta es la verdadera libertad; esto es de lo que somos capaces. ¿Por qué nunca lo hemos entendido? Nunca lo hemos intentado; nunca invertimos en nosotros mismos, es por eso que no lo experimentamos. Aquí estás invirtiendo en ti mismo.

Entonces, una de las cosas que vendrá abrumadoramente en ti es la gratitud; agradecimiento al gurú, al guía, al que te guía, al que realmente te guio al silencio, tendrás una inmensa gratitud. Ese es el secreto de Guru Parampara, donde el discípulo está abrumadoramente agradecido con el gurú, pero esa gratitud a veces no es visible en este mundo, en el mundo de los ruidos esta gratitud proviene de la mente; la mente no puede contener nada. La mente nunca lo sostiene. La mente lo guarda por un tiempo, lo tira; a veces lo recoge, a veces lo tira. Entonces, la mente nunca es consistente. Nunca entenderemos el agradecimiento desde los términos de la mente, hasta que entremos en silencio. Entonces sabemos que esta posición, este lugar al que hemos llegado se debe a la gracia de los gurús; entonces estarás lleno de gratitud, lo que abre aún más la gracia. Entonces, la última parte en la que casi estás entrando en silencio, te llega una gracia abrumadora debido a tu abrumadora y real gratitud. La verdadera gratitud no es de la mente. Es gratitud, porque entendiste que fue el gurú quien la trajo. Es por eso que el shloka dice, el versículo dice que si Gurú y Dios se unen, ¿a quién te inclinarás? Entonces la respuesta es para el Gurú, porque él me mostró a Dios.

Entonces esto sucede, y luego entras en el silencio y estás estable. Eso significa que estás establecido en ti mismo, y el mundo exterior ya no es tuyo. Puedes ir al mundo exterior, puedes interactuar con el mundo exterior, puedes ser cualquier cosa en el mundo exterior, no hay problema. Pero tú no eres el mundo exterior. No perteneces allí. Ahora, volverás al mundo exterior como silencio. Anteriormente, ibas al mundo exterior como un ruido, otro ruido, pero ahora vas al mundo de los ruidos como silencio. La diferencia es muy grande. Estás entrando al mundo de los ruidos como otro ruido. Entonces eres insignificante. Pero cuando entras al mundo de los ruidos como silencio, te vuelves muy significativo. Este es un momento muy complicado porque eres diferente. Por diferente significa que las personas te miran a través de sus ojos de diferentes maneras, tal como son. Algunos de ellos te miran como un extraterrestre, ¿qué clase de animal es este?

Algunos de ellos te miran como un desafío. Algunos de ellos ni siquiera te entienden y te ignoran. Está bien. Pero todos te miran como son y luego te resultará confuso. ¿Qué es lo mejor que puedes hacer? Permita que todo suceda. Deja que todo suceda. No estés preocupado. Deja que todo suceda; alguien te ama, alguien te odia, alguien te critica, alguien te alaba, no importa. Todo está bien. Todo está bien. No estás atado por ellos porque estás completamente asentado en tu interior. El mundo de los ruidos ya no te sacude. No puede, entonces es un logro viviente, entonces estás viviendo en un estado logrado (estado cumplido significa estado de silencio). El logro viviente es solo ser. No hay nada más, no hay que hacer nada allí. Incluso si hay que hacer algo, eso es solo para el propósito o para el propósito de tu existencia. Mientras existas, debes dar y, por ese motivo, darás y ¿qué entregarás? ¡Lo que se necesita para ser entregado! Dependerá de cada caso, de cada situación. No es un método de entrega planificado previamente, como sucede en el mundo de los ruidos. Entonces, en el mundo del silencio, no hay nada que hacer, es solo ser.

Entonces, en ese modo, cuando es solo SER, cuando alguien viene a ti, miras por qué ocurrió esta asociación, esta relación o esta reunión y simplemente entregas lo que tienes que entregar. Pero no te preocupará: “Oh, ¿podré entregar?” porque no hay “yo”; por qué esta persona vino a mí, no hay ‘por qué’. Entonces, no hay ‘por qué’, no hay ‘yo’. Es muy sencillo. Tú das lo que tienes. Y eso es lo que se espera. Y no hay pretensiones. No hay nada que planificar previamente. No hay nada que probar. Ese es el mundo. Entonces, el tercer estado: el estado de logro no necesita ninguna guía porque automáticamente haces lo que se necesita, lo que debes hacer.

Estas son las tres etapas. El primero es el estado de formación donde necesitas mucha disciplina, determinación; para evitar todas las distracciones. Luego viene el mundo de la estabilidad: un mundo estable, donde debes ser testigo; necesitas mucho mas del estado de testigo, actividad más estado de testigo. Luego, alcanzas una etapa de logro que significa que estás logrado. En ese estado, lo que debes hacer es ser tú mismo. Entonces ser tú es lo que es lo definitivo, lo último. Se tú mismo. Y ese es el viaje.

Todos los 7.500 millones de personas del mundo tienen el mismo potencial para lograrlo. Y el que es capaz de hacer MANANA es un Manav; eso significa “uno que puede contemplar es un hombre”. Manana tiene algo que ver con Manav, que es una palabra sánscrita, y también “man”, una palabra inglesa. Todo está conectado con Manana, lo que significa alguien capaz de contemplar, penetrar, comprender, asimilar y experimentar. No es experimentar el mundo exterior. Eso es fácil porque todo lo que necesitas son sentidos y mente. Eso no es nada; Eso es algo normal. Pero experimentarte a ti mismo, esa capacidad que tenemos; eso es algo que podemos lograr en la vida. Y eso es algo que debemos lograr en la vida porque eso es lo real. El mundo de los ruidos, el mundo de los objetos, el mundo de los sonidos y los colores es fugaz. Está disponible solo cuando estás despierto. Eso no está disponible todo el tiempo. Cuando duermes, no está disponible, pero aquí estamos hablando de un mundo que está disponible para ti todo el tiempo; mismo mundo, mismo brillo, misma libertad, todo el tiempo. Ese mundo vale la pena. Eso es exactamente lo más alto de la experiencia humana.

Podemos llamarlo autorrealización, podemos llamarlo realización de Dios; no importa cómo lo llames, pero en el mundo de ser tú, te estás experimentando todo el tiempo. Si estás despierto, si estás durmiendo, si estás soñando no importa, te estás experimentando a ti mismo. Y ese mundo es muy, muy poderoso. Desde ese mundo, realmente experimentas al Creador. Cuando comienzas a experimentar al Creador desde adentro, todo el tiempo experimentas ser el Creador. Entonces no tienes separación con nada en la Tierra porque el Creador y la Creación son uno y lo mismo. Todas las cosas que ves alrededor son creaciones. Todos los materiales, todas las cosas móviles e inmóviles, todas las cosas son creaciones. En cada creación, hay un elemento del Creador y comenzamos a presenciar a ese creador dentro de nosotros y fuera de nosotros. Entonces, no podemos tener una separación. No hay separación, no hay yo ni mía. No hay propiedad. No hay posesividad. No hay necesidad de controlar nada. No hay nada que controlar. Entonces, una vez que entiendes la mente del Creador, te conviertes en el Creador. Tú y el Creador son uno. Y luego, es disolución. Ese es un estado de disolución. Una vez que se establece esa consciencia, entonces te disuelves, entonces no hay “tu” y ese estado es hermoso, perfecto. El estado de ser el Creador, la creación se ha convertido en el Creador. El bailarín se ha convertido en el baile, entonces no hay separación, luego no hay división. Cuando la canción y el cantante se vuelven uno y lo mismo, estás completamente disuelto. Eres uno con toda la creación.

Entonces, desde el mundo de los ruidos hasta el mundo del silencio, es una caminata constante. Vale la pena. Todos los maestros han dicho lo mismo, una y otra vez. Muchos de ellos lo han visto. Muchos de ellos lo han presenciado. Muchos de ellos se han convertido en eso. Y aquellos que se han convertido en eso nunca volvieron al mundo de los ruidos. Los que lo presenciaron lo intentaron una y otra vez, y tratan de volver a este estado de paz; paz perpetua todo el tiempo. Muchos de ellos lo hicieron. Pero aquellos que tienen conocimiento y están enseñándolo, todavía están en el mundo de los ruidos. Entonces, esa diferencia siempre está ahí. Podrían haber aprendido muchas cosas; los libros, los materiales, tantas cosas que habrían aprendido y que entienden. Comprender y experimentar son dos cosas diferentes. Entiendes cómo hacer un plato muy sabroso. Pero para saber cómo sabrá, tienes que comerlo. Y una vez que lo pruebes, tal vez no puedas explicarlo porque no es explicable. Algunas cosas no son explicables. Tienes que experimentarlo, y solo permitir que esa experiencia se asiente en ti, te conviertes en la experiencia. Pero no puedes explicarlo. Lo que puedes explicar son los ruidos y las expresiones.

Muchas personas que han logrado el silencio nunca hablaron, porque no había nada sobre que hablar. Hablar fue muy difícil, porque el mundo de los ruidos es un mundo denso cuando has alcanzado un nivel de sutileza. Es casi como si no tuvieras un cuerpo. ¿Cómo te comunicarás? ¿Cómo actuarás? ¿Cómo vas a tocar? ¿Como te sentirás ¿Cómo experimentarás el mundo en calidad de un cuerpo? Entonces es así. Imagine que tu nivel de sutileza es alto. Cuando eres completamente sutil y tu cuerpo es solo un accesorio a tu sistema, y realmente no sientes el cuerpo; en ese modo, cuando otra persona viene a hablar contigo, te conviertes en esa persona; expresarás ese nivel de densidad, tanto como necesites expresar o comunicarle a esa persona. Si una persona muy sutil viene a ti, te conviertes en esa sutileza porque eres muy flexible. No estás atado por el mundo de los ruidos. El mundo del silencio es una gran flexibilidad; totalmente flexible. No tienes que pensar que “Oh, este hombre viene ahora, ¿cómo voy a responder?” No hay nada que pensar. Estás en una posición, las palabras fluyen a través de ti según la necesidad, según el requisito de la persona o la sociedad o el medio ambiente o el tiempo. Eso simplemente sucede, no tienes que hacer nada realmente.

Entonces, creo que he explicado los tres aspectos principales del camino del despertar y esto tiene que ser asimilado. Debes escucharlo muchas veces y sentir estas palabras; no solo escuche estas palabras, en realidad sienta estas palabras. Entonces entenderás la formación, lo importante que es la formación. Esa es la etapa más importante porque en realidad estás destruyendo tus patrones en esa etapa. No es fácil. No es nada fácil. No subestimes ese tiempo. No subestimes tus patrones. No subestimes tus hábitos, tus inclinaciones y tendencias, tus deseos. No los subestimes. Son muy poderosos. Literalmente, pueden voltearte y, literalmente, pueden mantenerte como esclavo.

Por lo general, no somos esclavos, pero estas cosas nos hacen esclavos, dependientes del mundo exterior. Nos comportamos como esclavos, indefensos. No tenemos que estar indefensos. No tenemos que serlo. Deberíamos saber que somos la profundidad del silencio. Somos poderosos, muy poderosos. Muy, muy poderoso. Solo si pudieras experimentar ese poder, lo sabrás. De lo contrario, es solo una idea o una teoría. Ni siquiera lo sabrías. Cuando experimentas, cuando te estableces en el mundo del silencio, profundamente en el mundo del silencio, entonces eres un Dios-hombre. Eres uno con el dios; uno con el Creador. Eres un hombre de Dios. Hasta entonces no entiendes a un Dios-hombre. ¿Quién es un Dios-hombre? Se parece a un hombre, ser humano. ¿Cómo puede ser Dios? Su estado lo hace eso. Su estado, su estatura lo hace divino. Dios no es una unidad. Dios es omnipresente. Dios es universal y Dios no tiene límites. Entonces, cuando una persona pierde sus límites, se vuelve universal. Él/Ella es un Dios-hombre. ¡Entonces los Dios-hombres si existen!

¿Cómo alcanzar la felicidad permanente?

¿Cómo alcanzar la felicidad permanente?

Publicado el 6 de junio del 2020 por Mohanji Editorial Team

 

Todos lo sabemos en el fondo, perseguir los insignificantes placeres de la vida no es la vida. Sabemos que hay algo más profundo. Todos sabemos, todos sentimos que hay algo más profundo y significativo en esta existencia. Y muchas veces, sentimos que lo que estamos haciendo no es lo correcto. Por eso la gente hará la pregunta, ¿cuál es el propósito de mi vida?

Bueno, kármicamente, el propósito de tu vida es la experiencia de cada momento; la experiencia del estado de vigilia, la experiencia del estado del sueño y la experiencia del estado del sueño profundo. Suma total es la vida. Expresamos lo que somos al mundo exterior, y eso también es parte del propósito de nuestra existencia. Pero sabemos muy adentro, sentimos que esto no es de lo que se trata todo. Estos placeres son temporales, van y vienen. Y luego anhelamos más. Luego se convierten en un hábito, y después se convierten en una adicción. Así sigue, dando vueltas y vueltas, no evoluciona. Vamos por los gustos y disgustos conocidos, familiares. Entonces, tenemos esta continua necesidad de placeres. Pero al mismo tiempo, no estamos contentos. Somos felices cuando se logran los placeres. Las situaciones familiares nos hacen felices. Las zonas de confort nos hacen felices y las anhelamos. Si se quita eso, nos sentimos como un pez fuera del agua. Es un sentimiento muy aterrador, ya sabes. La gente se inquieta y se vuelve insegura.

Entonces, estamos experimentando una situación como esa, ahora, con este encierre. No sabemos que hacer. No tenemos la libertad habitual a la que estábamos acostumbrados durante mucho tiempo. Entonces pensamos, ¿cómo manejamos esto? Es un muy buen momento para volver a ti y hacerte esta pregunta. Es un buen momento para hacer una buena pregunta. ¿Qué es una buena pregunta? ¿Qué me hace realmente feliz? ¿Qué es la felicidad? ¿Qué me hace realmente feliz?

Ninguna de estas necesidades recurrentes de ciertos placeres nos hace felices. Nos están haciendo sentir bien. Eso no es felicidad. La felicidad es un estado permanente. Esa pregunta sucedió en la mente de todos en algún momento. Y esta es una pregunta inevitable.

Cuando los grandes maestros profundizaron en la exploración de esta pregunta a lo largo del tiempo, una y otra vez, se dieron cuenta de algunas cosas. Una de las principales cosas es la causa de los sufrimientos. La causa de los sufrimientos, la redujeron a dependencias, profundas expectativas y temores. Estas son las causas de los sufrimientos, las principales causas de los sufrimientos. Hay muchas causas menores, pero una de las principales causas de los sufrimientos son las expectativas y las dependencias, así como los temores. Y luego, comenzaron a trabajar en ellos.

En primer lugar, ¿que son las dependencias? Dependemos de muchas cosas en la vida, incluyendo la ropa que usamos, la comida que comemos, los lugares a los que estamos acostumbrados, las relaciones que tenemos y el entorno, los espacios, el tiempo y muchos otros factores. Y estas son las cosas que son muy perjudiciales para nosotros; ¿cómo dejar los patrones habituales y alcanzar un estado de libertad sin patrones? Lo que encontraron a través de la contemplación, podían corregirlo también a través de la contemplación, yendo individualmente, enfrentando cada miedo, entendiendo cada dependencia, aceptando cada expectativa.

Entonces, al comprender cada dependencia, se dieron cuenta de que todas están conectadas a ciertas nociones de placer. Si tengo a esta persona conmigo, soy feliz. Si la persona se va, me siento inseguro/a. Si tengo esta relación; si la persona está feliz conmigo, estoy feliz, si la persona no está feliz conmigo, estoy triste. Así, hay tantas permutaciones, combinaciones que hemos creado para nosotros mismos. Entonces, encontraron que todas estas relaciones tenían un elemento de condicionalidad; que tantas relaciones son muy condicionales y están relacionadas con un cierto tiempo, espacio, estados de ánimo, muchos factores. Entonces, no hay continuidad allí. ¿Cómo puedes cambiar eso? Haga que todas las relaciones sean incondicionales. Eso resuelve ese problema, lo que significa menos expectativas.

Da más de lo que tomas. Entonces, si requieres menos de las personas, de las relaciones, entonces eres libre. Entonces, la libertad está conectada a las expectativas de cierta naturaleza. Si las expectativas son menores, tenemos más libertad. Del mismo modo temores. Muchos temores que tenemos no tienen raíz. Están conectados a ciertas nociones, ciertas creencias y ciertas cosas que hemos aprendido de la sociedad, de la educación, de las personas y de la religión. Entonces, estos temores, te atan porque no haces nada al respecto. Luego se dieron cuenta de que es bueno enfrentar esos miedos, abordarlos, mirarlos a los ojos y aceptarlos. En el momento en que comienzas a investigar tus miedos; ya no tienes miedo de tus miedos. Los miedos se desvanecen. Entonces, cada dependencia, cada adicción, cada patrón, todos se quedan allí porque no los atendemos.

Entonces, individualmente, la contemplación tiene mucho valor. Lo contemplamos y lo aceptamos. Comenzamos a aceptarnos más y más, y comenzamos a hacer las cosas de una manera no reactiva; no reaccionamos No reaccionamos en absoluto. Nosotros respondemos. Y no nos resistimos. En cambio, aceptamos.

Esto se convirtió en una gran ayuda. Y así es como guiaron a las futuras generaciones. Estos maestros guiaron a las futuras generaciones a aceptarse, integrarse y tener felicidad permanente, libertad.

La felicidad permanente es una posibilidad cuando las dependencias son menores, las expectativas son menores, la aceptación es mayor, los miedos son menores o los miedos son atendidos. Si entramos en ese tipo de modo, entonces, tenemos la posibilidad de un estado de felicidad permanente. La felicidad permanente es cuando la mente no corre tras las necesidades, requerimientos y deseos; cuando la mente es estable y pacífica. Ahí es cuando sucede la felicidad permanente. Entonces, la felicidad permanente es un estado que definitivamente es alcanzable para cada individuo. Para esto, el paso no es meditación, es contemplación, introspección, aceptación.

El mensaje de Mohanji sobre Coronavirus – 2

Hola amigos,

Hemos sido testigos de los últimos acontecimientos en el mundo. Hemos visto la crisis económica echando raíces y tomando forma. Hemos visto cómo van reaccionando los países. Hemos visto cómo reacciona la gente y lo deprimente que es estar inseguros de algo. Estamos viendo todo esto. ¿Estás presenciando el desarrollo de este drama? ¡Sé testigo! Es interesante mirar lo que está sucediendo. También es interesante ver lo que sucede dentro de nosotros.

La codicia humana o el egoísmo humano ha dividido al mundo en el nombre de la religión, en el nombre del idioma y en el nombre de muchos otros factores. Pero ninguna de estas divisiones ha dado valor a la existencia humana, esto es lo que siento. Lo siento fuertemente. La humanidad no ha mejorado con los años, en los últimos 50, 100, 150 o 200 años. Hemos enfatizado demasiado en las religiones, en las divisiones religiosas y, finalmente, terminamos mirando a las personas en términos de religiones, no como humanos, no como una especie. Esencialmente, necesitamos ver todo como uno. Cada especie tiene su propio valor. Todo ser humano es de una especie: especie humana. Entonces, ¿Cuál debería ser el método operativo correcto? ¿Cuál debería ser la religión? ¡La humanidad! ¿Cuál es el indicio correcto del refinamiento humano? Amabilidad, compasión, solidaridad. Entonces, si el egoísmo ha dividido el mundo, se necesita solidaridad para unir al mundo. Este es un gran momento y oportunidad para unir al mundo a través de la solidaridad, a través de la bondad, a través de la amabilidad, a través del amor incondicional, a través de la compasión. Es una muy buena oportunidad.

Hoy, escuché que todos los centros comerciales están cerrados, todos los cines están cerrados, todas las piscinas y gimnasios están cerrados, y los aeropuertos están casi cerrados, con muy pocos vuelos. Cuando todas estas cosas están sucediendo, significa que la mayoría de nuestras reuniones públicas, sociales, lugares y ocasiones nos han sido arrebatadas.

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¿Cómo nos sentimos?

Nos sentimos embotellados. Nos sentimos sofocados. Este sentimiento de asfixia debe usarse de manera positiva.

El número uno es la introspección. ¿Qué parte de nosotros está reaccionando a qué? ¿Qué nos está molestando, qué nos está afectando?

En segundo lugar, incluso si tienes dinero, no sabes dónde gastarlo, no hay lugares para gastarlo. Esto es asfixiante. Es posible que tengas muchas cosas para hacer, pero te ves afectado porque el transporte se ve afectado, las oficinas están cerradas. Los sistemas de comunicación aún funcionan, pero no sabemos si habrá interrupciones en los sistemas de comunicación también. Escuché que en algunos países había demasiada comunicación en las redes y los sistemas colapsaron temporalmente. Eso también es asfixiante.

Hoy, afortunadamente, podemos hablar. Yo estoy hablando y tú puedes escuchar, estamos conversando. Tenemos suerte de tener eso. Pero no sabemos por cuánto tiempo. Hace 100 años o hace 200 años, no era posible hablar y sentirnos unos a otros tan libremente. Hoy lo tenemos. Pero al mismo tiempo, todos hemos estado orientados a los dispositivos electrónicos desde los últimos 50 años. Hemos estado dependiendo de los dispositivos o los dispositivos nos han estado gobernando, lo que acentuó nuestra insensibilidad, lo que acentuó nuestra capacidad de ser humanos porque ya no tenemos que encontrarnos físicamente con las personas. Ya no necesitamos contacto visual. Ya no necesitamos sentir las emociones de las personas, cómo se sienten. En cambio, solo nos centramos en opiniones y conceptos: conceptos sobre personas, opiniones sobre personas. Entonces, cubrimos la verdad con todas estas opiniones y conceptos; o las opiniones y conceptos cubrieron la verdadera realidad – la verdad, entonces terminamos comprándola. Compramos lo que dicen las redes sociales; compramos lo que dicen los principales medios de comunicación. Compramos o consumimos, lo que dicen los políticos, o los líderes religiosos. La mayoría de estos discursos fueron hechos con el fin de lucrar, de obtener una ganancia. Hay una razón para estos discursos. Probablemente no son buenos para la humanidad, en el sentido de que si están ocurriendo divisiones debido a estos discursos probablemente no son buenos para la humanidad. El egoísmo causa divisiones. Se necesita solidaridad para causar la unificación y éste es el momento de la unificación.

Es un hecho que un virus ha puesto un signo de interrogación en frente de nuestros ojos. ¿Qué eres? ¿Qué es la vida? Todos los animales en esta tierra han estado haciendo esta pregunta a la gente todo el tiempo, no verbalmente, porque no pueden hablar. Si alguno de los animales pudiese hablar, las historias que contarían nos sacudirían literalmente. No hemos pensado en eso. La tortura y el sufrimiento de todos los seres, incluso los seres humanos, es motivo de preocupación. Definitivamente.

Y con este nuevo colapso económico, la gente está luchando, o los gobiernos están luchando para juntar todo lo que puedan para ayudar a estabilizar las economías. Creo que lo pensarán dos veces antes de librar guerras, de lo contrario, las guerras serían rampantes. Hay demasiadas guerras, demasiadas complicaciones. Demasiadas cosas que no eran buenas para la humanidad pasaban todo el tiempo. Hemos sido bastante insensibles al respecto. Hemos sido bastante indiferentes al respecto. Nunca nos importó.

Entonces, este es realmente el momento cuando necesitas pensar. Tiempo de introspección. Conéctate a ti mismo, siéntete, hazte preguntas mientras te relacionas con este mundo que usamos para nuestras experiencias. Estamos utilizando esta plataforma llamada mundo para nuestras propias experiencias. Estamos usando esto inconscientemente, casi lo damos por sentado. Realmente nunca nos importó cómo se siente la tierra cuando estamos caminando sobre ella. Es el momento. Es el momento para pensar. Es el momento para pensar más allá de las clases sociales, el país, la cultura, el color, la comunidad y la religión. Ya es hora. Ya es hora de reconsiderar la no violencia – Ahimsa – en pensamientos, palabras y acciones. Ya es hora. Ese estilo de vida de amor, compasión, amabilidad es esencial hoy. Esto es necesario para el futuro de la tierra y el futuro del hombre en la tierra, el futuro de los seres humanos en la tierra porque nunca nos hemos preocupado por los bosques. Nunca nos importó la ecología. En realidad, nunca construimos nada positivo de todo este estilo de vida. En cambio, hemos estado exigiendo más y más. Hemos estado pidiendo derechos, mientras que nunca hemos hablado de responsabilidades.

Es nuestra responsabilidad cuidar la naturaleza. Es nuestra responsabilidad cuidar a la especie humana. Es nuestra responsabilidad cuidar a todas las especies porque supuestamente somos una especie refinada. ¿Cómo sabemos que somos refinados? Si nuestra actitud es de insensibilidad inconsciente, no somos refinados. El refinamiento debe ser visible a través de la bondad, la compasión y debemos unir al mundo a través del amor. El amor es una herramienta muy poderosa. Nunca puedes subestimarlo. Hoy, ni siquiera podemos abrazar a una persona o darle la mano. No podemos expresar nuestra humanidad en esta condición del virus. Mira todo lo que hemos visto y lo que estamos experimentando, ahora mismo. Estas son todas campanas de advertencia. Estas son señales de advertencia, signos de tiempos. Estos son signos de los tiempos.

Por lo tanto, todos debemos comunicarnos con todos los que podamos y difundir la positividad. Trae la unidad, trae la humanidad a la vida. Los seres humanos deberían traer a la humanidad. La religión correcta para los seres humanos es la humanidad. Puedes adorar de la forma que quieras según tus “gunas” (características y preferencias.) ¿Cómo es tu disposición? ¿Cómo es tu orientación? ¿Cómo es tu inclinación? Puedes adorar a cualquier Dios, cualquier religión, no importa, pero la humanidad primero, más allá de las religiones. Las religiones no pueden salvarte en estos momentos, la humanidad sí. La humanidad debe expresarse sin guerras, sin discordia, sin división. Esto es importante.

Ahora, de nuevo, estamos experimentando unos días de aislamiento. Estamos experimentando restricciones. Estamos experimentando tantas cosas que deberían llevarnos a una mayor consciencia. Y esto debería conducir a la transformación.

En mi vida, nunca le he dicho a nadie que estoy iluminado. Nunca le he dicho a nadie que soy su gurú o soy el maestro o soy una gran personalidad o tengo alguna grandeza. Todos tenemos consciencia. Todos tenemos consciencia sentada en nosotros, pero se necesita un ambiente, una especie de silencio, una especie de estabilidad, para despertarla. Y este es el momento en que lo puedes obtener.

En primer lugar, tú como ser humano versus el mundo es el primer nivel de consciencia. Cuanta dependencia tenemos de las cosas, las personas, las relaciones, los lugares, el tiempo, los espacios y las actividades. ¡Mira los niveles de dependencia! Eso se refleja en los niveles de asfixia, cuando no es accesible. Este es el primer punto.

Segundo punto: mira dentro y ve qué se está afectando dentro de ti, debido a la falta de disponibilidad de muchas de estas cosas.

El tercer punto es: ¿Te ves afectado de la misma manera cuando estás durmiendo, cuando estás soñando, etc.? Por lo tanto, esto es solo durante el estado de vigilia cuando tus identificaciones con estas cosas son fuertes.

Los seres humanos tienen tres disposiciones de energía predominantes o expresiones de energía. Se llama Iccha Shakti, Jnana Shakti y Kriya Shakti. Iccha Shakti es fuerza de voluntad. Jnana Shakti es el poder del conocimiento y Kriya Shakti es el poder de la acción. Si estos son equilibrados, su vida es efectiva. Cuando digo vida efectiva, es la vida donde vives como un ser humano, un ejemplo de la bondad y la compasión, el amor incondicional, la solidaridad, viviendo para el mundo. Eso es lo que llamo vida efectiva. No es vivir para uno mismo: comer, beber, dormir, postergar, pedir más y más a la Tierra, hablar o gritar derechos y no tener responsabilidades. Esa no es la existencia humana. No lo llamo una existencia refinada.

Entonces, Iccha Shakti es el poder de la voluntad. Su fuente es la visión. Kriya Shakti es el poder de la acción. Su fuente es la fe, la creencia. Si no tienes fe y creencia en tu acción, es una acción débil. Del mismo modo, si no tienes poder de voluntad, el poder de voluntad combinado con la voluntad de acción, las acciones no son efectivas. Tenemos poder de conocimiento que tiene que venir de la verdad, la fuente es la verdad. Entonces, la fuente del conocimiento es la verdad, mientras que la fuente de acción es la creencia, fe.

Enraízate en alguna fe, una fe, una cosa en particular en la que realmente confías para tener fe, lo que sea, no importa. Te sientes cómodo; deberías sentirte bien con eso. Enraízate allí. Cuando te arraigas en un sistema de creencias en particular: creencia, fe, eso fortalecerá tu voluntad de acción. Cada vez que decimos: “Oh, no tengo ganas de hacerlo, tengo inercia, no puedo hacerlo”, es una señal de que no hay creencia, creencia de raíz adecuada, creencia bien arraigada, eso es una señal. Entonces, es hora de que te arraigues en un sistema de creencias adecuado y efectivo. Puedes creer en un hombre en quien deseas confiar como una persona estable, o un sistema, o tú mismo. Debes tener fe en algo. Esa es tu elección. Tú puedes elegir. Nadie es más alto, nadie es más bajo. Nadie es igual Todos son únicos. Por favor recuerda, somos material para ser maestros. Tenemos a Iccha Shakti, Jnana Shakti y Kriya Shakti; poder del conocimiento, poder de la voluntad y poder de la acción. Esto está en nosotros. Si hay un desequilibrio, somos ineficaces en este mundo. Entonces, la verdad es la raíz o la causa o la fuente del poder del conocimiento. La visión es la fuente del poder de la voluntad. Debes tener una visión adecuada, una visión más alta, una visión más grande y esa visión te ayudará en tu viaje aún más porque tienes claridad. Si la visión es perfecta, la claridad es segura. Esto va a pasar. Y luego Kriya Shakti, cree en tu visión, confía en ella y actúa en consecuencia. Solo piensa que, porque tu corazón está latiendo, harás felices a muchos corazones, sin expectativas, sin prejuicios. No tienes enemigos. La enemistad es una aberración. Es una perversión. Siempre pensamos que los otros son nuestros enemigos. Eso es una perversión. Eso no es cierto. Solo porque no estamos de acuerdo, ¿somos enemigos? Si alguien te odia, ¿Es ese tu problema? Eso es algo sentado en ellos. No debemos preocuparnos por los enemigos. No debemos preocuparnos por los obstáculos. Siempre debemos mirar el propósito. ¿Cuál es el propósito? El mayor bien para el mundo, el factor de bondad que puedes aportar a este mundo. Ese es tu propósito. Ese debería ser el propósito de la humanidad. Esa es la humanidad.

Si tienes esa visión, si crees en esa visión, si tu fuente de la verdad es solidaridad, compasión, amabilidad, amor incondicional, ese es el reflejo de la verdad. Dios, cualquier forma que estas adorando, no importa; Dios es verdad, Dios es omnipresente. Dios no necesita nada de ti. Dios no castiga. Nunca debemos temer a Dios. Debemos amar a Dios y expresar la piedad a través de la bondad, la compasión, el amor incondicional, el perdón; dejando ir el pasado, dejando ir las malas emociones, dejando ir todo lo negativo. Concéntrate en lo positivo. Céntrate en la verdad. Actúa, actúa ahora mismo. Mañana no lo sabemos. Todo lo que tienes es hoy. Este momento, este espacio, esta oportunidad. Nunca hemos visto el mañana. Nadie ha visto el mañana. Mañana sucederá, y ahí te darás cuenta de que está sucediendo.

Así que vamos, anda y rejuvenece a las personas. Como dijo Vivekananda: Despierta. Levántate. Continúa con tu acción correcta. Te quiero. Estoy contigo.

 

Con mucho amor.

Mohanji

 

El mensaje de Mohanji sobre Coronavirus

Un virus ha puesto de rodillas al mundo entero. Creo que esta es la primera vez que nos enfrentamos a este tipo de situación. En el pasado que conocemos, no creo que haya ocurrido una epidemia de este tipo. Ya sea que haya tomado más vidas o menos que las plagas en el pasado, el pánico realmente ha afectado a los 7,5 mil millones de seres humanos del mundo, de una forma u otra. Lo más drástico que estamos experimentando es la crisis económica, donde este virus ha afectado gravemente a las economías de todos los países del mundo.

Es tiempo de pensar. Un virus ha puesto de rodillas a toda la humanidad. Un virus realmente ha dictado los términos de nuestra existencia. Incluso con todo nuestro crecimiento tecnológico, con todo nuestro poder, un alto nivel de consciencia y desarrollo científico, aún no podemos combatir un virus. Hay tantos factores que nos hacen conscientes de lo indefensos que somos.

Esta es una clara señal de nuestra impotencia. Muchas personas me preguntan sobre ciertos mantras que ayudarán durante este tiempo. Los mantras definitivamente ayudan. Los mantras son vibraciones o frecuencias. Si aumentas tu frecuencia, te vuelves más inmune. Y uno de los mantras que me viene a la mente fácilmente es el Gayatri Mantra con el que todos están familiarizados. Si sigues cantando esto, te ayudará mucho a ti y a tu comunidad. Esto ha sido probado y demostrado hace mucho tiempo. Del mismo modo, el Maha Mrityunjaya Mantra también ayuda. Por lo tanto, los mantras ciertamente ayudan.

Gayatri mantra

Om Bhuur-Bhuvah Svah

Tat-Savitur-Varennyam

Bhargo Devasya Dhiimahi

Dhiyo Yo Nah Prachodayaat

Maha Mrityanjaya Mantra

Om tryambakam yajaamahe

Sugandhimpushti-vardhanam

Urvaarukam iva bandhanaat

Mrtyor mukshii ya maamritaat

El canto de mantras ayuda, el desapego ayuda. Incluso la sociedad tiene que redefinir su existencia hoy. Hemos vivido una existencia bastante insensible, inconscientemente insensible todos estos años. No nos importaba nada a nuestro alrededor. No nos importaba la ecología; en realidad no cuidamos el medio ambiente en el que vivimos. Siempre nos hemos quejado y hemos hablado tanto de los derechos en lugar de las responsabilidades. Así que este es un momento en que este virus nos ha llevado a una cierta consciencia, a una determinada pregunta en nuestra vida.

¿Qué estamos haciendo exactamente? ¿A dónde queremos llegar? ¿Es esto lo que somos? Es muy importante que definamos humanidad; la raza humana, nuestra existencia de una manera mucho más detallada en este contexto en este momento. Una de las cosas principales que podemos discutir aquí es cuán comprometidos hemos estado con la ecología o el medio ambiente que nos rodea. Hemos estado siguiendo ciegamente nuestros gustos, nuestros deseos, nuestra imaginación y nuestros propios placeres. Nunca hemos pensado en cómo afectará al mundo exterior.

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Nosotros vamos de caza, matamos a los animales que quisieran vivir. Matamos a varios seres vivos por el placer, el placer de nuestra piel. Hemos manipulado y mutilado a tantos seres. Ahora es tiempo de revancha. Esta es una señal de revancha donde la naturaleza nos dice quién está a cargo debido a que este virus nos está molestando, está molestando nuestras vidas, nuestras actividades diarias, incluso la economía. Nos está afectando en todos los niveles. Pero, si miras al mundo entero desde un ángulo diferente, los seres humanos son los peores virus que este mundo haya visto, porque hemos afectado todos los aspectos del mundo: la tierra, el agua y el cielo. Hemos contaminado todos los espacios. Le hemos hecho mucho daño a este mundo.

Este es el momento adecuado para pensarlo. Trajimos petróleo de debajo de la tierra, mientras que la naturaleza nos ha dado tres fuentes de energía: luz solar, agua y aire. Fuentes puras de energía. En su lugar, elegimos extraer petróleo del interior de la tierra, que se suponía que lubricaba y equilibraba la tierra. Hoy, vemos muchas más calamidades naturales; muchos más terremotos, vemos muchas otras cosas relacionadas con la inestabilidad de la Tierra. Cuando la Tierra es inestable, nosotros somos inestables. Este es uno. Dos, debido a todo este estilo de vida insensible, la Tierra se ha calentado – “Calentamiento global”. Eso también nos ha afectado y nos está afectando a cada momento. Se está derritiendo el hielo. Hay menos agua potable, las fuentes de agua pura. Podemos ver que los niveles de agua están aumentando y eliminarán algunas islas de este mundo. Esa es nuevamente la destrucción de la vida. Vimos tsunamis afectando y matando a muchas personas. Por lo tanto, la naturaleza en general está tomando represalias. La naturaleza está respondiendo a nuestra insensibilidad.

Hemos visto incendios forestales. La mayoría de ellos son supuestamente provocados por el hombre. Prendemos los bosques y miles de millones de animales murieron; acres de tierra fueron devastados. Gran parte de la destrucción ha sucedido en los últimos cien años. Mientras tanto, la tecnología creció. Estamos en la era de internet. Hemos visto muchas dimensiones diferentes de tecnología, conocimiento y desarrollo tecnológico. Todo esto es digno de admiración. Es asombroso. El mundo se ha unido. Sin embargo, ¿Hemos crecido en la consciencia? ¿Realmente hemos utilizado esta consciencia para expandir nuestra amabilidad y compasión en este mundo? ¡Absolutamente no!

Todavía estamos luchando por el bien de la codicia. Vivimos para obtener ganancias; hacer negocios por ganancias. No nos importa si hay un inconveniente para el medio ambiente debido a nuestro negocio. Somos tan insensibles. En nombre del dinero, en nombre de las ganancias, comprometemos muchas cosas. Cuando comprometemos a la humanidad, perdemos a la raza humana. Dondequiera que hemos tocado, nos hemos comportado como virus. Hablamos demasiado de religión pero no hablamos de humanidad. En realidad, la humanidad es la mejor religión o la religión más importante. Somos una especie. Deberíamos hablar de nosotros como especie; deberíamos hablar de nosotros en términos de lo que podemos hacer por esta Tierra; ¿Qué podemos hacer por este mundo? No es lo que podemos sacar de este mundo.

Siempre hemos hablado de derechos, pero es hora de hablar de responsabilidades. Este es un momento para pensar sobre esto. ¿Cuántas personas morirán a causa de este virus? No lo sabemos ahora, muchos países están afectados. Las prohibiciones de viaje están sucediendo; los canales de comunicación se ven afectados; viajar entre países ya no es sencillo; el transporte comercial se ve afectado. Por lo tanto, podemos ver que está afectando a todos los niveles de existencia. Los hospitales están a toda marcha. Los medicamentos no son adecuados, o no todos los medicamentos son adecuados. Todavía creo que solo las medicinas naturales serán adecuadas para este tipo de virus. Pero, ¿tenemos la naturaleza para obtener esos medicamentos? Esta es otra pregunta. Porque hemos hecho la tierra tan estéril que la tierra no puede darnos nada más. Hemos usado la tierra de una manera muy insensible.

Hemos llegado a una etapa en la que ni siquiera hablamos con la gente. Consideramos a las personas como centros de ganancias, como un potencial de ganancias o la fuente de ganancias. No vemos personas, no vemos animales, no vemos pájaros, no vemos a nadie y no vemos nada. Nos hemos convertido en islas. Entonces, de repente, nos damos cuenta de que un virus nos ha puesto de rodillas, ha puesto de rodillas a todo el mundo. Nos ha devastado. Es como una tercera guerra mundial ahora. No entre países, sino entre la naturaleza y esta especie: la especie humana. Este no es el fin. No pienses que esto termina aquí. Una vez que este virus termine, las personas volverán a sus antiguas costumbres. Después, otra vez, crearemos; la conciencia colectiva creará tales incidentes. Estamos buscando conquistar la Tierra. No podemos conquistar la Tierra; la tierra nos conquista.

Ningún ser humano ha conquistado la Tierra; era solo una ilusión. La gente ha dicho: “Con mucha riqueza y propiedades, compramos activos y ahorramos muchas cosas”. ¿Hasta cuándo? Hasta nuestra muerte, hasta nuestro cementerio. Eso es. No podemos tomar nada de aquí. Las únicas cosas que podemos tener mientras existimos en la Tierra son las experiencias que tenemos. Todas las experiencias a través de nuestros cinco sentidos: ojos, oídos, nariz, boca y piel, y a través de los procesadores. Las emociones se procesan en la mente, la información se procesa con nuestro intelecto y las cosas que respaldan nuestra existencia se procesan a través del ego. Eso es todo lo que tenemos. Por lo tanto, tenemos cinco sentidos y tres procesadores. En resumen, todo junto: experiencias. A algunos los llamamos buenas experiencias, a otros los llamamos malas experiencias. Eso es todo lo que tenemos. Eso es vida. Entonces, en esta vida, ¿cuánto estamos perjudicando al mundo, perjudicando a las personas y perjudicando a la naturaleza? Hemos violado todo. Hemos manipulado todo. Y ahora, lloramos. ¿Qué hacer ahora?

Es hora de redefinirnos a nosotros mismos. Es hora de redefinir la humanidad, redefinir la existencia humana en la Tierra. Es tiempo. Ya no podemos ser islas. Ya no podemos estar aislados. Tenemos que comportarnos de manera responsable. Como leemos en los periódicos, el lugar donde todo comenzó en China fue un mercado de animales salvajes. Los animales salvajes deberían estar en la naturaleza, ¿qué estaban haciendo en el mercado? Además, ¿cuántos de los asesinatos siguen ocurriendo? La caza de trofeos está sucediendo. Países en África están ofreciendo sus animales salvajes para que sean cazados por dinero. A la gente no le importa. ¿Por qué matamos algo para nuestra satisfacción? ¿No es eso una aberración? Es una anormalidad matar a un ser, tomar algo de un ser que quiere vivir. Es anormal para los seres humanos pensar así.

Debemos redefinir nuestra existencia; debemos alimentarnos con plantas; debemos aceptar el medio ambiente. No debemos usar ningún material (como fertilizantes) que pueda dañar o contaminar la Tierra o sus seres. Deberíamos descartarlos por completo. Deberíamos hacer nuestra vida más limpia, más fácil y mejor. Deberíamos ver a cada especie como parte de esta Tierra, como parte de nosotros, como parte de la coexistencia. Todas las especies tienen los mismos derechos en la Tierra, el mismo valor en la Tierra. No podemos decir que somos superiores porque tenemos inteligencia e imaginación, y estar aislados del instinto. No somos superiores ¿Cuándo sabemos que somos superiores? – Cuando agregamos valor al medio ambiente que nos rodea, cuando no contaminamos la Tierra, cuando no manipulamos ni destruimos la Tierra ni destruimos la vida. Cuando no hacemos nada de eso, sí, podemos decir que somos una especie refinada.

Recientemente, estos incendios forestales del último año han destruido miles de millones de seres. Mucha flora y fauna fueron devastadas. Si es hecho por el hombre, no hay piedad ni perdón. Debido a que hemos creado nuestro propio cementerio, cavado nuestra propia tumba y luego no podemos quejarnos. Ahora, cuando la naturaleza dice quién está a cargo, todo lo que podemos hacer es sentarnos, mirar y rezar. ¿Pero rezar a quién? Tenemos que rezarnos a nosotros mismos, para ser razonables, ser sensibles, ser amorosos, ser amables, ser compasivos, ser seres humanos. La humanidad es lo más elevado que podemos expresar durante la existencia humana. Eso es todo lo que tenemos que hacer.

Entonces, este virus es definitivamente una advertencia para nosotros, para nuestra especie en general. Deseche todas las divisiones que hemos tenido; casta, país, cultura y color. El virus nunca se preocupó por ellos. El virus no tenía límites. El virus no comprobó en qué frontera estaba, el virus afectó a todos. Realmente es el momento de pensar y es el momento de actuar. Si no hacemos eso, si no nos convertimos en una familia global, una especie, una especie humana, más allá de la casta, el país, la cultura y la religión, si no nos cuidamos el uno al otro, tan amorosamente como cuidamos de nuestros hijos, no tenemos futuro. Esto es importante saberlo.

Les deseo buena salud, les deseo estabilidad y les deseo una gran consciencia. Difunde este mensaje al mundo. Dile a la gente que es hora de que nos unamos y nos integremos. Una vez más, les deseo a todos buena salud.

 

En busca de lo preciado – 4

Un día en la vida de Atmananda

Swami Atmananda Chaitanya era un monje errante que vivió en la India hace unos siglos. Nunca le importó ninguna de sus identidades y los detalles correspondientes, como la fecha de nacimiento, el lugar de nacimiento, el nombre y la posición social. Muchas personas lo siguieron en sus viajes aparentemente sin rumbo, algunos por curiosidad y otros por fe. Nunca permaneció en un lugar durante más de 3 noches e independientemente del clima, siempre continuó sus viajes sin falta.

Durante uno de sus viajes, llegó a una ciudad cercana a un gran río venerado por muchos. Él y su séquito se quedaron cerca de un gran templo en Shiva. En aquellos días, generalmente fuera de los templos, solían haber refugios para monjes errantes, financiados por los gobernantes locales de forma gratuita. También proporcionaban dos comidas al día.

La gratitud y la rendición se expresan como templos. Las deidades suceden…

Muchas personas conocían a Atmananda debido a sus constantes viajes y presencia en muchos lugares. Entonces, naturalmente, mucha gente vino a verlo para tomar sus bendiciones. Ese día, el magistrado local y su esposa estaban visitando el templo para la adoración. Vieron una multitud inusual frente al templo. El magistrado envió a su asistente para verificar qué está pasando allí. Regresó y dijo: “Hay un santo famoso sentado en el pilar. La gente se ha reunido para tomar su darsan y sus bendiciones”. El magistrado y su esposa decidieron tomar la bendición del santo, como es de costumbre en la India respetar a los santos, aunque uno no sepa su identidad o el sistema que siguen. Esta tradición continúa hasta cierto punto, hasta hoy. (Esta también podría ser la razón por la cual tantos delincuentes y personas “no santas” usan la túnica de los santos y engañan a las autoridades y a las personas, incluso hasta ahora. Aquellos que fallan en todas las demás áreas de la vida, también escapan al “azafrán”-el color de la ropa que denota la renuncia a la vida mundana. Muchos aparentan ser santos, y realmente son “escapistas”. Esta es la verdad de nuestra sociedad. Es posible que no estés de acuerdo con este punto, pero no importa. Por favor, sigue leyendo…

El magistrado y su esposa llegaron a donde estaba sentado Atmananda y se postraron a sus pies. Atmananda bendijo al funcionario y dijo: “Hoy te has postrado a mis pies. El año que viene, esta vez, vendrás al mismo templo con un bebé”. ¡El magistrado y su esposa se sorprendieron de cómo este Swamiji sabía que no tenían hijos, a pesar de que han estado casados por más de 12 años! El magistrado estaba abrumado por esta predicción espontánea. Fue y explicó el evento de ese día a la persona más poderosa de la ciudad, su gobernador, un hombre británico llamado Stephen Howard. Stephen era un hombre bueno y amable. Bien educado y lleno de respeto por India, el país que lo acogió, y su cultura. Quería conocer al santo y se fue a hacer eso, sin más preámbulos.

     Nuestro pasado crea nuestro presente. Los recuerdos se borran. No vemos el eterno linaje y oscilamos entre la felicidad y el dolor…

Cuando Stephen llegó a las instalaciones del templo, la multitud ya había aumentado. Al ser gobernante de la ciudad, se le dio paso y, por lo tanto, pronto llegó frente al santo. Atmananda miró a Stephen y dijo: “Tu color oculta tu naturaleza inherente. ¡Un indio nacido en Inglaterra!” Stephen no entendió nada. Atmananda explicó sobre el pasado, sobre el  nacimiento de Stephen en la India y su linaje con su familia anterior (la familia en la que nació en su última vida) hasta la generación actual que está viva (la familia de su última vida). Y, por cierto, Stephen había conocido a estas personas de las que hablaba Atmananda, después de que él llegó a la India. Y sorprendentemente, había sentido una extraña familiaridad y afecto hacia ellos, como si los conociera del pasado. Él les dio a algunos de ellos puestos de trabajo en los departamentos del gobierno y así aseguró la cercanía con ellos. Ahora, ¡todo tenía sentido para él!¡De hecho era un indio! Él todavía tiene un corazón lleno de amor por la India. Esta era su casa. Estaba tan fascinado con los británicos y sus costumbres en su vida pasada, que nació en Inglaterra en esta vida, pero regresó a la India con el corazón de un indio. Se sentía como en casa en la India.

Atmananda preguntó, con una sonrisa de complicidad: “¿Quién eres?” (Stephen todavía no había revelado su identidad)

Stephen respondió con extrema humildad: “Mi nombre es Stephen Howard”.

A: “Ese es tu nombre. Mi pregunta es quién eres.

S: Soy el gobernador de la ciudad. El mío es el puesto más alto en el gobierno de esta ciudad”.

A: “Ese es tu trabajo. Mi pregunta es, ¿¡quién eres!?”

S: (Confundido) “Bueno, como saben, soy de Inglaterra y estoy en la delegación de esta ciudad, por orden de Su Majestad”.

Atmananda se rió en voz alta:”¡¡ Aún no sabes quién eres!!”

S:(Más confundido) “Bueno, soy abogado de profesión. Tengo una licenciatura en Administración como mi calificación. Soy el segundo hijo de mis padres que viven en Inglaterra. Tengo dos hermanos y una hermana”.

Atmananda se echó a reír hasta que las lágrimas salieron de sus ojos: “JA JA JA JA ….. ¡¡Aún no me dijiste quién eres!!”

Stephen se rindió. Se inclinó y le pidió a Atmananda que lo salvara de esta vergüenza y le diera la respuesta a la pregunta.

Atmananda dijo: “No eres ni tu nombre, ni tu posición, ni tus calificaciones. Tampoco eres las relaciones que mencionaste hace un momento. Todo esto describe tu existencia en esta vida. Estás más allá de todo esto. La mayoría de las cosas que mencionaste son transitorias y temporales. Todos son términos relativos. Estás tratando de entender tu existencia en términos relativos. Pero, tu existencia no es eso. Estás más allá de tu nacionalidad, color, calificación y posición. ¡Eres un alma eterna!¡¡¡Eso es lo que eres!!! Estás fluyendo eternamente a través de muchos cuerpos que has asumido a lo largo de la vida. Eres lo que eres, durante tu tiempo de vigilia, mientras estas soñando y durante tu sueño profundo. Todo lo que asumes está relacionado con algo. Mientras estás en el estado de vigilia, eres un esposo en relación con tu esposa, un hijo en relación con tu padre, un hermano en relación con tu hermana, etc. Todas estas identificaciones se disuelven completamente cuando entras en tu estado de sueño profundo. Tú eres todo y no eres nada. Toda tu existencia está en relación con algo. Has venido a mí para esta comprensión. Te bendigo. Vete en paz”.

Stephen estaba como hechizado. Se quedó allí, literalmente hechizado. Sintió que algo explotaba en su espina dorsal. ¡Una especie de despertar que había estado esperando desde su nacimiento! Un profundo agradecimiento brotó dentro de él. Las lágrimas brotaron de sus ojos.

Cuando el hombre se aísla de la naturaleza, cuando deja de escuchar el latido del corazón de la madre naturaleza, ocurren calamidades…

Entonces, Atmananda se volteó hacia un grupo de granjeros que habían venido a verlo, ignorando completamente a Stephen. A Atmananda no le interesaba el poder ni las personas de poder y posición. No tenía nada que ver con las jerarquías terrestres. Se dirigió a los granjeros.

“La ignorancia no es una virtud. Aprende de la tierra. Aplica ese conocimiento para el beneficio de todos. Respeta la naturaleza y sus expresiones sutiles, pero nunca te rindas tímidamente a ella. Nunca te rindas a las emociones tontas, ni a la explotación. Ríndete a la voluntad de Dios expresada a través de la madre naturaleza. Acepta la voluntad de Dios con extrema humildad. Comparte desinteresadamente con los demás y sobrevivirás en tiempos difíciles. Siembre cuando el clima sea favorable. Cosecha cuando las frutas estén maduras y listas. Sigue las estaciones. Nunca cortes un árbol que no haya completado su ciclo de vida y esté dispuesto voluntariamente para el hacha. Adora a los árboles ya que son grandes santos. Nunca los destruyas insensiblemente. Son benevolentes para todo el mundo. Deja a los bosques en paz y no cultives en los bosques. Los bosques son para las aves y los animales que los habitan. Mantente alejado de los bosques y no molestes a la vida silvestre. Coexiste en paz y armonía con todas las aves y animales. Construye tu casa con piedras maduras,para que pueden resistir tormentas. Vive en paz y armonía y nunca perturbes la naturaleza, nunca”.

Muchas personas habían ofrecido frutas a Atmananda y él distribuyó algunas de ellas a los agricultores pobres. Partieron con un profundo sentimiento de plenitud. Stephen miró esto con asombro.

Al oficial de policía que había acompañado a Stephen, Atmananda le dijo: “Los ladrones y los delincuentes deben ser castigados, de lo contrario, la sociedad se iría por el camino de la anarquía. Ninguna violencia debe ser permitida. No debe permitirse ni aceptarse ninguna contaminación. Nunca se debe permitir la destrucción de bienes públicos. Nadie tiene derecho a destruir nada. Si se aplica la ley, sin violencia hacia el pueblo, este país prosperará. Cualquier país o gobernante que se aproveche de la pobreza e impotencia de su gente, sin duda, perecerá. Aprovecharse de la pobreza e impotencia es un delito grave. La sociedad se derrumbará. Los niños se rebelarán. La prevención del delito y la preservación de la ley son asuntos serios, es un reto que requiere mucha sensibilidad. Se necesita un corazón de compasión para hacer cumplir la ley. Se necesita humildad y convicción. Te bendigo con eso.

Las leyes deben fomentar la paz y la liberación en la sociedad, no la esclavitud y las ataduras … La sociedad que vive con miedo se derrumbará por sí misma …

A una prostituta que estaba en la multitud, Atmananda le dijo: “Divina mujer, estás sirviendo a la sociedad. Gracias a ti, tus hermanas de esta ciudad están disfrutando de paz y seguridad. Gracias a mujeres como tú, otras mujeres pueden caminar libremente, sin miedo, incluso a medianoche. Eres como una vela. Te estás quemando por el bienestar de la sociedad. Gracias a ti, los hombres solitarios están satisfechos. La sociedad te atrapó y te empujó a esto. Has sido vendida por tu propia familia. Estás quemándote por dentro y anhelas la vida normal de una mujer, lo cual no puedes tener. Ninguna mujer querrá estar en tu posición de tal desamparo. Sin embargo, tu corazón es puro. No tienes odio ni sentimiento de venganza contra nadie. Tu corazón rebosa de bondad y amor. Te bendigo.

Y, la sociedad está satisfecha. Debido a que eliminas las frustraciones de los hombres solitarios, la sociedad es más limpia. Me inclino ante ti, Divina Mujer”. Muchos no pudieron contener su sorpresa ante estas palabras. Stephen, que estaba escuchando esto, se dijo a sí mismo: “Qué verdad. ¡La profesión más antigua y cuánto está contribuyendo al equilibrio de la sociedad! El equilibrio mental de las personas ciertamente se reflejará en el equilibrio de la sociedad porque la sociedad está formada por personas. ¡Este santo está llamando a una prostituta “Divina”! ¡¡¡Es hora de que cambie mis perspectivas!!! ¡¡¡Todo en la sociedad es Divino!!!”

Todos sirven a la sociedad a su manera. Algunos se queman para dar luz a otros …   Pero nunca son recordados

Un hombre de negocios vino y se postró a los pies de Atmananda. Mientras se levantaba, vio a Stephen de pie allí y naturalmente se dirigió hacia él. Intentó inclinarse ante Stephen, quien lo evitó avergonzado. Stephen pensó: “Incluso en presencia del hombre santo, este tonto tiene una mentalidad de un comerciante. Él está tratando de hacer puentes conmigo, sin preocuparse por el santo y sus bendiciones”. Atmananda, como si leyera la mente de Stephen, se dirigió al rico hombre de negocios: “Mi querido vigilante, creo que has llegado a un destino equivocado. ¿Estás seguro de que estás en el lugar correcto?” De repente, el hombre rico apartó su atención de Stephen, miró al santo sonriente y se postró nuevamente a sus pies. “Estimado vigilante, estos pies no tienen valor comercial. Creo que estás perdiendo el tiempo”. El empresario se sintió avergonzado. Pensó que Swamiji lo había confundido con un simple vigilante. Le dijo a Atmananda: “Swamiji, no soy un vigilante. Soy dueño de la joyería más grande, restaurante, tienda de ropa…… y también alimento a los pobres del templo”. Atmananda se rió en voz alta. Se rió y se rió. El empresario se puso completamente blanco de vergüenza. Todas las personas lo miraban con diversión. La risa trajo lágrimas a los ojos del santo.

La codicia alimenta la corrupción. Contamina a toda la sociedad, sacude su integridad y la condena a la perdición …

La risa es contagiosa. Se propaga como fuego salvaje. Toda la multitud excepto el hombre de negocios se echó a reír. Incluso Stephen no pudo contener la risa. Cuando cesaron las risas, Atmananda le pidió al hombre de negocios que se sentara. “Amigo mío, has venido aquí porque tus sirvientes te dijeron que Stephen había venido a verme. No has venido por la fe en mí. Has venido a acercarte a Stephen, lo que puede aumentar tus perspectivas comerciales. Entonces, ¿por qué estás fingiendo? ¿Crees que puedes engañarme? Puedo ver a través de ti. Eres un vigilante de tu propia riqueza. No tienes libertad. Eres demasiado posesivo. Tampoco le das libertad a tus trabajadores. Estás tratando a todos como esclavos, incluidos los miembros de tu propia familia. Aunque tienes mucha riqueza, nunca le pagas a tu personal a tiempo. No solamente esto, les cortas sus sueldos, por supuestos errores que cometieron.

No disfrutas de tu vida. No tienes paz en el corazón. Estás constantemente preocupado por los ladrones. Tu corazón está lleno de miedo y ansiedad. No duermes. El dinero te ha dado insomnio. ¡Incluso el pollo en tu casa duerme mejor que tú, a pesar de la amenaza de que puedas matarlo en cualquier momento! Hombre codicioso, tus hijos también están sufriendo por tu culpa. Toda tu familia sufre por ti. Piensas que, al pagar dinero a Dios, al realizar rituales elaborados cada año, puedes librarte de todos los pecados que cometes todos los días. NUNCA. Dios no tiene nada que ver con tu estilo de vida. Te has alejado de Dios. Estás haciendo tu propia vida miserable y tu familia también está encadenada. Ellos sufrirán todavía más.

No puedes obtener nada de mí. Eres una copa llena. Vacíate de tu ego y actitud y ven a mí. Te llenaré de sabiduría y entendimiento. Cuando te vacías, tu vida comenzará allí y entonces, dejarás de ser un vigilante de tu propia riqueza y familia. Recuerda, todo lo que consideras tuyo está contigo solo hasta tu muerte. Saldrás solo. La muerte te separará a la fuerza de todo. El fuego quemará tu cuerpo en cenizas. Entonces, serás solo un puñado de cenizas. Una vida de codicia asegurará un fin en el dolor. La codicia, la envidia, los celos, el ego y todas esas emociones terrenales conducirán a dolores y enfermedades. Ten cuidado.”

Después de una breve pausa, mientras todos los demás se quedaron sin palabras, Atmananda continuó: “Oh, hombre tonto. Crees que todos te están respetando por amor. ¡¡Disparates!! La gente finge su respeto hacia ti por miedo, porque a través del dinero, has ganado conexiones en lugares altos. NADIE te ama, incluidos los miembros de tu propia familia. Te temen. Ellos fingen amor. Ellos están sufriendo. Incluso tus hijos se regocijarán cuando mueras. ¡Definitivamente desperdiciarán la riqueza que has acumulado a través de tu egoísmo, ya que tu muerte creará las expresiones correspondientes, que probablemente sean expresiones salvajes de la libertad de la tiranía!

A veces, las personas que están encadenadas no saben cómo disfrutar de la libertad cuando la obtienen. Este será el caso con los miembros de tu familia. Sufrirás más y más a través de los miembros de tu familia. Tu hijo mayor ya está desperdiciando tu dinero duramente ganado en prostitutas. Tu hija tiene muchos amantes. Verás que eso sucede cada vez más, a menos que abandones tu ego y tu actitud, y cambies a la benevolencia y al amor sincero e incondicional. Aléjate, no tengo nada que darte. Incluso si te doy algo, no podrás sostenerlo, y mucho menos cargarlo. Lo que posiblemente podría darte, es más preciado que toda tu riqueza en conjunto, pero no se puede comprar.

Esta pobre mujer aquí es más rica que tú (señaló a la joven prostituta). Ella tiene un corazón rico. Lleno de compasión. Ella acaba de llevar a casa a una bebé recién nacida encontrada abandonada en el contenedor de basura, por sus gloriosos y desconocidos padres. Aunque ella es pobre, también está cuidando de esta nueva alma. ¿Alguna vez le has comprado una comida a un hombre pobre? ¿Has pensado en semejante acto de bondad? ¿No has abusado de los mendigos, les has echado agua caliente y los has echado? ¿No has soltado a tus perros temibles a los pobres recolectores de basura? Hombre, tu dinero no puede comprar lo que puedo ofrecer. No pierdas el tiempo, vete.”

Todo el mundo estaba en silencio absoluto. Nadie se atrevió a moverse. El hombre de negocios se quedó allí, asombrado, como si acabara de ver a un fantasma temible. Fue desnudado completamente frente a la multitud. Su ego fue aniquilado sin ceremonias. Cayó a los pies del santo y lloró sin control. El santo se puso de pie. Era hora de que se bañara y entrara a adorar y meditar. Ya había pasado la tarde y estaba cerca del atardecer. Era hora para seguir adelante. Atmananda distribuyó todo lo que recibió a todos los reunidos, y caminó hacia el río cercano para bañarse. Muchos lo siguieron hasta el río. Se bañó en silencio y fue al templo a adorar. Un día típico en la vida de Atmananda. ¡¡¡Vive en paz!!!

 

Que seas bendecido.

Te amo siempre.

M.

La bendición del profundo silencio interno es ganada con mucho esfuerzo, a través de las vidas pasadas.

Advertencia:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con personas verdaderas, vivas o muertas, es pura coincidencia.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

En busca de lo preciado – 2

En Busca de la Vida…

      Las eternas traiciones del hombre

UNO

Hace siglos, Pedro estaba cenando con Jesús. Pedro le dijo a Jesús: “Jesús, te amo más de lo que las palabras pueden decir. Te amo y sin ti, no puedo existir. Ni siquiera puedo imaginar una vida lejos de ti. Daré cualquier cosa por esta proximidad. Nada más me importa, excepto tu compañía. “Jesús miró a los ojos a Pedro, sonrió y dijo: “No tan rápido, Pedro. Antes de que el gallo cante mañana por la mañana, me habrás negado tres veces.” “Pedro entró en contemplación ante estas palabras de Jesús y, aunque perdió el apetito, continuaron su cena”. Poco después, Jesús fue arrestado y, cuidando de sus propias vidas, sus discípulos desaparecieron entre los rostros diversos de la multitud, para no ser reconocidos. Todos estaban confundidos. ¿Qué sigue? ¿Seremos atrapados también? ¿Seremos perseguidos? ¿Dónde ir? ¿Qué hacer? ¿Hay una vida por delante?

Pedro, desorientado, también sufrió el aparente reconocimiento por parte de los demás, tres veces. “¿Es este el hombre que vimos con Jesús?” La respuesta espontánea vino de Pedro, tres veces “¿Estás loco? ¿De qué estás hablando? No conozco a ningún ¡¡Jesús!!” Todas las resoluciones firmes que llenaron su corazón unas horas antes habían desaparecido por completo.

Jesús ha sido arrestado. Ellos lo matarán. ¡Un hombre tan puro! ¿Cómo puede un hombre defenderlo solo? Ahora, el trabajo principal es salvarse de la persecución. Sálvate a TI MISMO, en lugar de salvar a tu SER. Si la mente es la fuerza motriz y el miedo es el conductor de la mente, preservar el cuerpo a través del cual la mente necesita operar es más importante que vivir la verdad que se proclamó hace poco. Esta es la naturaleza humana. El confundido Pedro se preguntó a sí mismo: “Judas traicionó a Jesús por un dinero transitorio que finalmente no pudo usar. ¿Qué hice? Si realmente lo amara, debí haber acompañado a Jesús a la CRUZ ¿Por qué me detuvieron los temores mortales? ¿Fue mi amor tan superficial? Entonces, ¿Cuál es el significado de lo que le dije a Jesús durante la última cena? ¿Fue eso pura pretensión? No. Yo amaba a Jesús. Pero el miedo a la tortura, la humillación y la muerte oscurecieron mi amor.”

¿Cuántas veces hemos traicionado a nuestros seres queridos? ¡Ni siquiera podemos contar! Esta es la verdad. Esta es la verdad eterna de la existencia humana.

Nuestro amor es limitado y condicional. Está amurallado por las expectativas. No podemos aceptar a nadie como es. Podemos aceptar a una persona solo como queremos que sea. Si se comportan de manera diferente, la rechazamos. Las expresiones naturales no tienen valor. Las expresiones pretenciosas son a menudo glorificadas. Por lo tanto, los hombres recurren a las pretensiones toda su vida para preservar su gloria de corta duración. La última vez que Pedro rechazó a Jesús, lo vio completamente encadenado y arrastrado por las calles delante de él. Los ojos de Pedro se humedecieron de pena. La tristeza ahogaba su corazón. ¿Qué hizo Jesús para sufrir esto? Solo vivió una vida de convicción y desinterés. Jugaba con el peligro a voluntad. Cuando sus miradas se cruzaron, Jesús lo miró a sabiendas y sonrió. Jesús lo sabía todo, pero nunca fue afectado. Su propia seguridad no tenía valor para Jesús.

¿Cuál es la importancia de preservar un cuerpo deteriorable? Si los días se pierden en la procrastinación, ¿para qué nos sirve la vejez? En cambio, si cada momento se vive con propósito y de una manera desinteresada, incluso una vida más corta vale la pena. Jesús sabía exactamente lo que estaba haciendo y, obviamente, nunca se vio afectado. También conoció a sus “captores”, burdos e insensibles. No tenían idea de lo que estaban haciendo. Pensaron que la aniquilación física equivalía a silenciar los pensamientos. Ellos estaban equivocados. Los pensamientos ya estaban sembrados. Ellos brotan en el clima adecuado. Los pensamientos de benevolencia siempre han estado ocurriendo en los reinos superiores y sólo su manifestación física apareció brevemente en el reino terrestre. El propósito de Jesús era como una señal en la carretera, que te guía por donde ir. Jesús ya había hecho eso. Ahora, la naturaleza de la salida es inmaterial. Jesús se separó simplemente de su cuerpo perecedero y permitió que el cuerpo fuera manejado por una masa burda e ignorante. Jesús salió tan pacíficamente como entró. La muerte no es el fin. La muerte no existe, tampoco el nacimiento.

 

DOS

Hace tres siglos, existía un monje errante. Baba Atmananda o Rastha Baba (Camino Baba). Nunca se quedaba en un sitio, siempre estaba moviéndose, viajando. Mucha gente pensó que Baba era un loco. Porque a él nunca le importaba la comida o la ropa. Siempre estaba caminando. Se contradijo muchas veces y confundía a la gente. A veces barría los caminos por las mañanas. Si alguien le daba dinero, él compraba alimentos y los distribuía a los pobres, a los niños hambrientos, a los ancianos y a los animales callejeros. Solía estar tan emocionado de hacer esto, que se olvidaba de consumir cualquier alimento durante semanas. Nunca se quedó en una localidad por más de 3 días.

Muchas personas lo vieron como un Siddha y caminaron con él. Nunca tomó a nadie como discípulo. Pero, todos los que se atrevieron a vivir con él, fueron atendidos por Baba. Aunque nunca escogió a ningún discípulo. Un día, Baba de repente les dijo a sus compañeros: “Habrá fuertes nubes y lluvias. De repente, no vamos a poder protegernos de lluvias e inundaciones.” Sus compañeros se asustaron y confundieron. Si la lluvia y la inundación ocurriera, ¿dónde se quedarían? Algunos decidieron separarse lentamente de Baba y se fueron a zonas más seguras. Otros intentaron hacer un refugio o conseguir uno en el vecindario. Pero, el problema era que Baba nunca se quedaba en un lugar por mucho tiempo. Entonces, todos los planes que hicieron no sirvieron para nada. Algunos eligieron estar con él contra todo pronóstico, ya que confiaban en que Baba los protegería.

En ese momento, se alojaban en una ciudad-templo en el sur de la India y todos dormían en el complejo del templo, en el suelo, sobre una tela simple. Se quedaron allí durante tres noches, y la tercera noche hubo un robo en el templo. La policía atrapó al ladrón. Lo llevaron al templo para tomar evidencias y, mientras lo llevaban de regreso, observaban atentamente a los transeúntes para ver si alguno de ellos mostraba alguna familiaridad espontánea con el ladrón, o si el ladrón estaba mirando a alguien en particular. Esto podría ser una señal de que el ladrón tendría un cómplice. Los policías estaban decepcionados. Nadie mostró alguna señal de que lo hubieran reconocido. Cuando el ladrón se acercó a Baba Atmananda, lo miró. Baba levantó la mano, sonrío y lo bendijo. La policía atrapó a Baba y lo llevó a la estación de policía. Sus discípulos huyeron. Hicieron lo mismo que Pedro le hizo a Jesús. Ellos rechazaron completamente a su Gurú. Todos huyeron incluso a otras ciudades, para escapar de la persecución. Atmananda estuvo en prisión por tres noches y nunca lo afectó. Finalmente, la policía entendió su inocencia y lo liberó. Bendijo a los policías y la estación de policía y comenzó a caminar, como siempre. Durante muchas semanas, Baba vagó solo. No le hizo ninguna diferencia. Algunos discípulos entendieron la predicción de Baba de Nubes y Lluvias. Algunos volvieron y otros se fueron para siempre.

Las relaciones humanas son tan condicionales. No hay permanencia. Hoy, podemos sentir inseparabilidad y un profundo amor, y mañana un profundo odio. Las relaciones son muy frágiles y están basadas en expectativas. Cuando nuestras expectativas se rompen, también lo hacen nuestras relaciones. Vida tras vida, hemos estado viviendo esta verdad terrestre de impermanencia. ¿Cuándo podremos entender verdaderamente nuestra impermanencia existencialista y abrazar la verdad y la permanencia?

Muchos Maestros liberados han creado situaciones que apartan a sus discípulos de sus zonas de comodidad. A menudo se comportaban de formas extrañas. Los discípulos que tienen expectativas y nociones sobre su Gurú se desilusionan y renuncian. Este fue el objetivo del Gurú también. Sacudiendo el árbol. Las hojas secas deben caer. Solo aquellos con fe firme necesitan sobrevivir. La fe es la clave. La fe los lleva a lo más alto, con la guía del Gurú.

 

TRES

Nirupama tenía 30 años. Soltera y buscando marido. Las dificultades domésticas no le permitieron casarse y establecerse. Sin embargo, ella tenía esperanza y continuó su búsqueda. Trabajó para una pareja británica durante más de seis años y les gustó bastante Nirupama. Ella era honesta y confiable.

Un día de la nada, un jardinero llamado Raja apareció en su vecindario. Aún no llegaba a los 30 años. Guapo y fuerte. Nirupama lo observó atentamente durante unos días y decidió que le gustaba mucho. Ella se hizo amiga de él. Ella lo encontró un poco tímido y reacio al principio, pero, más tarde, se enamoraron “profundamente”. ¿Qué tiene que ver la edad con el amor?

Su relación maduró rápidamente y pasaban todo su tiempo libre juntos. Para Nirupama, fue como una lluvia fresca en su vida seca. Un gran alivio. Raja era razonablemente educado e inteligente. Nirupama estaba feliz por eso. Soñaba con tener una casa y sus propios hijos con Raja. Raja también alentó sus sueños. Así, pasaron los meses. Sus sueños se convirtieron en determinación. Raja la apoyó. Incluso se comportaban como marido y mujer. Raja sembró en su mente la idea de la necesidad de capital para formar una familia. Todos estos años, ella había estado gastando para su propia familia, educando a sus hermanos y hermanas y ayudando a sus padres enfermos. Ella no tenía ahorros propios. Raja le hizo comprender la importancia de los ahorros propios e incluso le mostró cuánto había ahorrado desde que la conoció, por el bien de sus sueños. Nirupama estaba convencida y también comenzó a ahorrar dinero. Incluso comenzó a comprar cosas para su eventual casa.

Transcurrió aproximadamente un año y finalmente decidieron casarse. Nirupama se dio cuenta de que no conocía a ningún miembro de la familia de Raja. Él solo le dijo que era un huérfano, proveniente del estado vecino. El amor es ciego. A ella no le importaban esos detalles de todos modos. Su amor era lo suficientemente poderoso como para erradicar cualquier preocupación acerca de su origen. Decidieron, por fin, el día del casamiento. La semana anterior a ese día, se sentaron y trazaron sus planes futuros. Lo primero era ir a su pueblo, casarse en una oficina de magistrados, alquilar una casa y formar una familia. Ambos dejarían sus trabajos actuales. Él encontraría un trabajo en su vecindario y ella lo ayudaría lo mejor que pudiera. Su prioridad eran los niños y todo lo demás era secundario. Nirupama estaba emocionada. Ella anunció su plan a sus jefes y ellos la apoyaron incondicionalmente. Le dieron algo de dinero y ropa nueva. Raja la persuadió de conseguir más dinero. Ella no estaba feliz de pedir más. La convenció de que la cantidad que ambos tenían en la mano era insuficiente incluso para alquilar una casa. Por primera vez en su vida, ella robó dinero. Los jefes de Nirupama confiaban tanto en ella que siempre dejaban sus habitaciones sin llave. A pesar de que la culpa la perseguía, esperando una gran vida, huyó al pueblo de Raja. También se dio cuenta de que Raja también le había robado algo de dinero a su jefe, “por su bien”. Entonces, compartieron su culpa. Viajaron en un autobús local. Raja abrazó a Nirupama y la hizo sentir cómoda y amada.

La mañana del día siguiente, su autobús llegó a la estación de autobuses en la ciudad natal de Raja. Raja dijo: “Todavía hay tiempo para que abran las oficinas gubernamentales. Podríamos usar las instalaciones públicas para refrescarnos. Podrías ir al baño, refrescarte y volver. Esperaré hasta que vuelvas y luego haré lo mismo. Después desayunaremos e iremos a la oficina de registro civil.” Nirupama estaba emocionada por el día y al tomar su ropa para cambiarse después del baño, dejó su equipaje con Raja y fue al baño. Cuando regresó, no pudo encontrar sus bolsas o Raja. Ella buscó por todo el lugar. No estaba a la vista. Pensando que él podría haber ido al baño, ella permaneció en el mismo lugar donde lo había dejado esperando. Él nunca regresó. Poco a poco se dio cuenta de que había sido ¡¡¡TRAICIONADA!!!

Raja se fue con las maletas y el dinero de ambos. Fue a buscar un amigo prestamista. El amigo le había dicho a Raja que, si le llevaba algo de dinero, dentro de un mes, podría duplicar esa cantidad y luego volvería con él. Raja le entregó todo el dinero a su amigo. El amigo le invitó el almuerzo y recibió el dinero. Le pidió a Raja que regresara exactamente el mismo día del mes siguiente.

Cuando Raja regresó a encontrarse con su amigo exactamente el mismo día del mes siguiente, su amigo fingió que no recordaba ninguna transacción entre ambos. Pidió prueba por escrito, recibo de algún tipo. Raja no tenía ninguno. Raja perdió el dinero. Sabía que su amigo lo había ESTAFADO.

Su amigo usó el dinero para comprar un auto nuevo. Fue al concesionario de automóviles de segunda mano y compró un automóvil elegante por una “ganga increíble”. Como conocía al concesionario, éste le dio el auto por una semana de prueba para tomar una decisión final. Al día siguiente, la policía lo arrestó mientras conducía el automóvil porque era robado. Tuvo que gastar mucho dinero para salir de esta situación. El concesionario de automóviles lo había ENGAÑADO.

Así, la saga del engaño continúa en la vida terrestre. ¿Quién consigue la última risa? La historia. La historia se ríe de la locura humana. Los impulsos terrestres hacen que las personas sean despiadadas y cargan con la culpa y el peso de sus acciones. Nirupama engañó a sus patrones. Raja engañó a Nirupama. El prestamista de dinero engaña a Raja. El vendedor de autos engañó al prestamista. Todo vuelve, tarde o temprano. En la búsqueda de la vida, acumulamos. Nos sobrecargamos con nuestras propias acciones y su pesadez. Culpamos a los demás nuestro sufrimiento. Nunca nos damos cuenta de que cada pensamiento, palabra y acción que tenemos crea nuestro propio destino. Esta es la verdad. Si nos damos cuenta de esto, seremos incondicionales. Ciertamente observaremos nuestros propios pensamientos, palabras y acciones. Nunca haremos daño a nadie. Siempre expresaremos amor sin expectativas. La vida es tan corta. La vida es todo sobre el amor. La vida se vuelve pesada con la codicia. La vida se convierte en luz con expresiones espontáneas de AMABILIDAD y AMOR. La vida se vuelve insoportable con las ansiedades y el odio. La vida se vuelve significativa con el AMOR incondicional. En busca de la vida, o su significado, si vivimos indiscriminadamente, nadie más podrá ayudarnos. Sufriremos, durante todas las vidas. Ninguna acción, palabra o pensamiento será desperdiciados. Todo está relacionado con la construcción de un capítulo de nuestra existencia, independientemente de si el capítulo es largo o corto.

Esta vez elegí hablar sobre la superficialidad de las relaciones porque, esta es la verdad en la tierra. Nadie ama incondicionalmente a nadie. Cada relación es condicional. Cada apego tiene un propósito. El amor y la bondad dependen de las condiciones. Este es el estado lamentable de nuestras relaciones aparentemente grandiosas. Los errores pequeños están separando a las personas. La gente duda en sonreír, y mucho menos en abrazar y besar. Hemos perdido la espontaneidad. Es hora de pensar profundamente sobre nosotros mismos, nuestros pensamientos, palabras y acciones. ¿Son condicionales o no? Apuesto que todos encontraremos toneladas de condiciones asociadas a cada relación. Las cuerdas de las condiciones nos estrangulan. Vivimos en un mundo idealista. Pretendemos y vivimos nuestras pretensiones, eventualmente volviéndonos ajenos a nuestra realidad y verdades. Es el momento. ¡DESPIERTA! Es el momento. Es el MOMENTO…

 

Te amo por siempre

M

Un día de honestidad vale mucho más que una vida de deshonestidad …

 

Descargo:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

Nacido del fuego

“Tu cuerpo esta hecho de elementos. Sé uno con los elementos cuando estés en tu cuerpo y permanecerás en ecuanimidad con la naturaleza.”

Atmananda Chaithanya se estaba bañando en un río con los discípulos. De pie, completamente desnudo frente al río, estaba lavando sus pocas posesiones terrestres: un taparrabos y un paño que usaba como toalla. No tenía nada más allá de eso, aparte de una vasija y una pequeña bolsa de tela. Por lo general, ataba la tela alrededor de su cintura. Uno de sus cinco discípulos que estaba a su lado le dijo: “¡Maharaj, los demás te están mirando!”. Atmananda se dio la vuelta, miró y se echó a reír: “¿Para ver qué?”. Y como para sí mismo, murmuró: “Gente tonta. Los sentidos arrastran su mente y son esclavos totales de los sentidos. ¿Qué pueden ver? Nada.” Inalterado, se lavó la ropa, se ató la ropa mojada alrededor de la cintura y subió a la orilla del río. Se sentó en una piedra, lejos de las personas que estaban, frente al sol naciente y meditó, totalmente absorto y ajeno a los movimientos que lo rodeaban. El tiempo pasó. Atmananda continuó meditando. La roca comenzó a calentarse.

    Atmananda Chaithanya se estaba bañando en un río con discípulos

Atmananda todavía estaba absorto en su estado de Samadhi. Sus discípulos lo rodearon hasta que el calor externo se volvió insoportable y el fuego del hambre comenzó a calentarlos desde adentro.Finalmente, uno de los discípulos llamado Panduranga se acercó suavemente a Atmananda y le susurró al oído derecho: “Deva, la roca está ardiendo. Puede afectar a su cuerpo. Por favor levántese.”  Lentamente, Atmananda abrió los ojos y miró a sus discípulos que luchaban para estar de pie descalzos a su lado debido a las rocas calentadas sobre las que estaban parados.

        “Si naces del fuego, ningún sol puede quemarte. Yo nací del fuego.”

Él sonrió: “Si naciste del fuego, ningún sol puede quemarte. Nací del fuego”. Luego se levantó y comenzó a caminar. Unos pasos más tarde, se dirigió a Panduranga y dijo: “Sé FUEGO. Ese es el secreto. Nada en la vida puede quemarte nunca. Nada en la vida puede humedecerte. Este es el fuego insaciable del espíritu. Este es el fuego de nuestra tradición. El fuego blanco.” Panduranga no podía entender claramente. Humildemente le pidió a su Gurudeva que lo explicara más a fondo. Atmananda no explicó, pero casualmente dijo: “Tu cuerpo está hecho de elementos. Sé uno con los elementos cuando estés en tu cuerpo y permanecerás en ecuanimidad con la naturaleza. Sé uno con todos los elementos y no pueden hacerte daño. Solo cuando te distancias de los elementos de los que estás hecho, tu cuerpo sufre. El desequilibrio en los elementos causa enfermedades. Ten cuidado con esto.”

Atmananda era un monje errante y los 5 discípulos siempre se movían con él. Muchos otros vinieron y se unieron a su grupo y lo dejaron después de un tiempo. Nunca le importó quién vino y quién se fue. Cuando la gente venía, él compartía “comida” con ellos. Ese era su único signo de aprobación de la compañía de cualquiera. Ninguna otra aprobación o desaprobación. Simplemente fluyó y otros fluyeron con él en fe y rendición absoluta.

    Atmananda era un monje errante y los discípulos siempre se movían con él.

Una vez, mientras vagaba, Atmananda estaba sentado en un parque del pueblo. El parque estaba frente a una fila de tiendas y una de ellas era una tienda de dulces. Panduranga amaba los dulces y sus ojos vagaban constantemente hacia los puestos decorados que mostraban dulces coloridos. Atmananda estaba sentado de espaldas a las tiendas. Sin embargo, dijo: “Cuando los ojos se enfocan con la mente en un objeto, el hombre se pierde en las tentaciones.” Ninguno de los discípulos, incluso Panduranga, conocía la profundidad o el propósito de esta declaración y Atmananda tampoco lo explicó en detalle. Y espontáneamente, Atmananda sacó algunas monedas de su bolsa de tela y le pidió a su discípulo Aruna que le trajera algunos dulces de esa tienda. Aruna se sorprendió. Según su experiencia, nunca ha visto a Gurudeva usar dinero, especialmente para el placer sensorial. Sin embargo, él nunca le preguntó a su Gurú “¿POR QUÉ?”.

Aruna llegó a la tienda y le pidió al comerciante que empaquetara algunos dulces que pensó que podrían ser de agrado de su Gurudeva. El comerciante era un brahmín muy piadoso. Vio el atuendo de su cliente y supuso que Aruna era un monje errante. Mientras empaquetaba los dulces, le pidió algunos detalles sobre él y Aruna le explicó sobre él y su Gurudeva en unas pocas frases, suficiente para que el comerciante se hiciera una idea. El comerciante entregó los dulces, que eran más en cantidad que el valor del dinero que Aruna tenía en la mano. Después de recibir el paquete, Aruna trató de darle el dinero, pero el comerciante lo rechazó. Él dijo: “Por favor, permítame esta oportunidad de entregar mis humildes ofrendas a los pies de una gran alma, su Gurudeva.”

Cuando Aruna y el comerciante se acercaron a la sombra del árbol donde Atmananda y sus discípulos estaban sentados, tan pronto como vio a Atmananda, un extraño tipo de reconocimiento surgió de él y el comerciante se postró a los pies de Atmananda con total humildad. Él dijo: “Deva, mi vida está completa hoy. Tú eres el Señor Dattatreya mismo. Estoy listo para dejar mi vida a tus pies en este momento”. Atmananda lo bendijo y le dijo: “Rama, (sus discípulos se sorprendieron de que su Gurú supiera el nombre de este comerciante), dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso al centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando abandones los cinco pasos, te convertirás en mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio. Cuando completes los 18 pasos, te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.” Rama comenzó a llorar como un bebé. Esto es exactamente lo que su Gurú le había enseñado cuando era un niño. Los discípulos de Atmananda no entendieron completamente el significado. Sin embargo, se mantuvieron en silencio. Atmananda abrazó al sollozo de Rama. Aruna y otros nunca habían visto a su Gurú involucrarse tanto con nadie. Estaban sorprendidos y querían saber su conexión pasada. Sin embargo, tenían miedo de preguntar a Atmananda.

El evento terminó abruptamente. Rama se fue. Aruna le entregó el paquete y el dinero que no podía gastar a Atmananda y Atmananda inmediatamente abrió el paquete y comenzó a distribuir los dulces a todos, excepto a Panduranga. ¡Panduranga fue quien ansió los dulces y fue el único que no consiguió nada! Panduranga ansiaba en su mente al menos una miga. Atmananda lo ignoró totalmente y ni siquiera lo miró. Atmananda y los otros cuatro acabaron con toda la caja. Cuando Aruna trató de entregar una pieza a Panduranga, Atmananda se volvió y dijo: “La suya es para usted”. (Esta declaración fue kármicamente perfecta.) Uno de los discípulos a quienes Atmananda llamó Kali tenía una tremenda ira reprimida, era como un volcán dentro de él. ¡Atmananda lo mantuvo cerca de sí mismo sin permitir ninguna erupción! A él nunca le gustaron los dulces. Incluso le dio más y más. Sólo el que más quería los dulces no tenía nada.

Ninguno de los discípulos entendió el extraño patrón de comportamiento de Atmananda. Pero, como la devoción hacia su Gurudeva era absoluta, nunca les preocupó. Sin embargo, la mente siempre quiso respuestas.

      Panduranga se había unido al grupo de Atmananda cuando visitaron un templo en la parte central de la India.

Panduranga se había unido al grupo de Atmananda cuando visitaron un templo de la parte central de la India. Cuando Panduranga lo conoció por primera vez Atmananda lo miró y lo llamó por su nombre. Él dijo: “Tengo ocho años y tú tienes ocho años. Ven conmigo y ve delante de mí”. Panduranga, como hipnotizado por Atmananda, dejó lo que estaba haciendo en el templo y siguió a Atmananda sin siquiera un pareo de repuesto en la mano. Su fe echó raíces y se convirtió en un árbol de banyan gigante en unos momentos. Se convirtió rápidamente en inquebrantable.

Cuando salieron del templo, llegó un hombre de negocios, se postró a los pies de Atmananda y le ofreció dos telas, una para ser usada debajo de la cintura y otra para arriba de la cintura, algunas monedas y algo de fruta. Atmanada bendijo al hombre de negocios, le dio la ropa a Panduranga, guardó las monedas en su bolso y distribuyó los frutos entre sus discípulos.

Viajaron juntos poco menos de ocho años antes de llegar a este lugar. Viajaron a través de muchas partes de la India. Atmananda no les enseñó nada específico. Sin embargo, los discípulos recogieron muchas joyas de sabiduría de la forma en que vivió su vida que las transformaba día a día. La simplicidad fue su estilo y la imprevisibilidad total del maestro los mantuvo enraizados en el presente. Esto también les ayudó a mantenerse fluidos y flexibles.

  Atmananda siempre estaba en movimiento

Tres días fue el máximo que Atmananda se quedaba en cualquier lugar. En este lugar, cerca del río, Atmananda se quedó durante casi cuatro días. Cada mañana, el comerciante traía dulces frescos y algo de comida a Atmananda. Y Atmananda distribuyó los dulces a todos excepto a Panduranga. La comida fue distribuida entre todos. Y siempre hubo suficiente para aplacar el hambre de todos. Comían solo una vez al día, como lo hacían los verdaderos yoguis.

Con respecto a la distribución de dulces, esta no es la primera ni la segunda vez que se produce una distribución de este tipo. En los ocho años que estuvieron juntos, Atmananda nunca dio un poco de dulces a Panduranga, sabiendo que Panduranga lo deseaba. Y no fueron muchas las veces que también recibieron dulces, excepto algunas veces de templos como ofrenda, que todos recibieron, incluida Panduranga. Pero, su ansia era por los dulces de la tienda de dulces, los coloridos. Panduranga estaba sumamente decepcionado por la aparente discriminación de Atmananda.

Al tercer día, Atmananda envió a Aruna a la tienda nuevamente a primera hora de la tarde, con las mismas monedas que le había dado antes. Aruna dudó en aceptar las monedas porque sabía que el comerciante Rama no las aceptaría. Además, ha estado entregando dulces y comida a Atmananda y al grupo todas las mañanas sin costo alguno. Sin embargo, las palabras del amado Gurudeva no pueden ni deben ser cuestionadas. Tiene que haber un propósito superior, detrás de cada una de sus palabras y acciones. Aruna caminó hacia la tienda. La tienda estaba abierta y el anciano no estaba. Él gritó: “¿Hay alguien dentro?” Salió la nieta del comerciante. Aruna preguntó por su abuelo. Ella le dijo que todos sus parientes, incluido el abuelo, habían ido a una boda en el pueblo. También dijo que la mayoría de los dulces se han vendido para la boda para cumplir con compromiso de la familia de la novia.

A la tienda le quedaban muy pocos dulces. Por un momento, Aruna admiró la devoción del anciano hombre de negocios a quien Atmananda llamó a Rama y le ofreció dulces frescos a Atmananda esa misma mañana a pesar de su compromiso de proporcionar dulces para la boda, que era su negocio. También se preguntó si a pesar de obtener la cuota regular de dulces en la mañana y consumirlos como antes, ¿por qué Gurudeva lo envió de vuelta a la tienda para comprar más? De todos modos, algunas preguntas no necesitan respuestas. Todo lo que necesitas es fe absoluta más allá de las preguntas. Y en la tradición, la pregunta “¿POR QUÉ?” en sí misma significa la desconexión de nuestro Gurú y caer de la tradición de oro de la anulación total. “¿POR QUÉ?” siempre sucede desde la mente, el intelecto y el ego y nunca por devoción.

Aruna le pidió a la chica de la tienda que empaquetara lo que estuviera disponible, pagó y se fue con el paquete. La niña no tuvo ningún problema en aceptar dinero. Ella lo miró como a cualquier otro cliente. Esto fue alrededor de las 5 de la tarde, casi la hora de que Atmananda y sus discípulos fueran al río para su baño y meditaciones nocturnas. Cuando Aruna trajo la caja de dulces y se la entregó a Atmananda, él inmediatamente transfirió la caja llena de dulces a Panduranga y dijo: “Es todo tuyo. No más deseos incumplidos”. Al recibir este precioso regalo de su Gurudeva, Panduranga lloró como un bebé. Cayó a los pies de Atmananda y le pidió perdón por alimentar pensamientos de odio contra su amado gurú. Se disculpó una y otra vez por considerarlo parcial y cruel. Atmananda sonrió y dijo: “Ten tus dulces. Es todo tuyo”. Panduranga comió mucho, y cuando quiso dar algunos a otros, la mayoría de ellos se negaron y dijeron “Te lo mereces todo.”. Panduranga estaba profundamente satisfecho. Fue un banquete para él. No podía comérselo todo. ¡Comió casi la mitad del paquete y guardó el resto para otra ocasión!

  Si fluyes con el tiempo, el tiempo es tu amigo. Si no lo haces, el tiempo es tu enemigo.

Después de las oraciones de la tarde, Atmananda llamó a Panduranga y dijo: “Si fluyes con el tiempo, el tiempo es tu amigo. Si no lo haces, el tiempo es tu enemigo. ¿Has estado controlando el tiempo? Ahora suelta el tiempo. El tiempo no puede ser sostenido por el hombre. Sólo la inmortalidad puede sostener el tiempo. Sé bendecido. Sé inmortal.”. Le pidió a Panduranga que no durmiera esa noche y meditara de cara al norte.

En la hora de Brahma (Brahma Muhurtha), cuando se despertaron, vieron Panduranga todavía meditando en postura de loto. Cuando intentaron despertarlo, cayó de espaldas. Su cuerpo se había congelado. ¡Su alma se había ido!

El dueño de la tienda, Rama Shastri organizó el funeral de Panduranga el cuarto día. En el funeral, Atmananda le dijo a Rama: “Su único deseo en la tierra eran los dulces. Había trascendido todos los demás deseos. Si este último deseo también se cumpliera, habría dejado su morada (cuerpo) mucho antes. Tuvo que servirme durante 8 años y, por lo tanto, lo mantuve en su morada. Ahora, él tiene que irse por delante de mí. Su último deseo se cumple y ha alcanzado la inmortalidad.”. Fue solo entonces que sus discípulos entendieron la razón de todo este evento.

A pesar de estar ligeramente perturbados con el dinamismo de estos eventos, cuando estaban asegurando materiales para la cremación de Panduranga, Aruna le preguntó a Rama, el anciano hombre de negocios, a qué se refería Atmananda con “Dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso en el centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando dejes los cinco pasos, vendrás a mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio. Cuando completes los 18 pasos, te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.”.

Rama respondió: “No sé si tengo la elegibilidad para explicar este código que el Maha Gurú, el gran santo que camina contigo, me dijo. Él es el Supremo Datta mismo. Él es verdaderamente Brahma, Vishnu y Shiva. Lo explicaré según mi entendimiento. Perdóname si me quedo corto. Nuestro cuerpo físico está controlado por los 5. Cinco praanas, cinco koshas, cinco sentidos, cinco elementos, cinco chakras de color, aparte de los más altos, incoloros, y así sucesivamente. Me dijo que me quedo en el fuego, el medio. El paso en el medio es el espacio de fuego. Tengo que quemar mi ego y samskaaras, así como todas las identidades, e ir más alto. Tengo que anular todo. He llegado a medio camino. Soy afortunado. Con la bendición de nuestro Maha Gurú, también cruzaría sin esfuerzo el aire y el espacio y lograría la realización en esta vida y me fundiría con él.

        Avanzando en el camino de la disolución completa…

También me recordó que, en mi camino de disolución completa, tengo que viajar 9 pasos más. Estamos operando desde la naturaleza exterior y nuestra propia naturaleza inherente. La naturaleza se mantiene en varios aspectos. Cada órgano tiene su propia naturaleza. La naturaleza de los ojos es diferente a la de los oídos. Del mismo modo, cada órgano tiene su propia naturaleza única. Cada sentimiento tiene su propia naturaleza y sabor. La mente tiene su propia naturaleza. Cada persona tiene una mentalidad diferente. Asimismo, el intelecto, el ego, las emociones, los sentimientos, el dolor, la felicidad, tienen su propia naturaleza. Colectivamente, cada hombre tiene una naturaleza única. Todos nosotros nos basamos en esta naturaleza múltiple, así como en una sola naturaleza. Desde este punto es donde estamos progresando hacia el camino que no tiene una senda fija (path of pathlessness), cada uno de nosotros tenemos diferentes maneras de llegar a la liberación y disolución.

En nuestra tradición, 18 significa finalización. Desde el primer nacimiento hasta el último cuerpo que tomamos en la tierra, la terminación total de varios aspectos de varias vidas alcanza su finalización total cuando el alma se fusiona con el Parabrahma supremo. 18 también significa nuestras inclinaciones, varios aspectos de vasanas. Tenemos que atravesar hasta el más mínimo de Vasanas para alcanzar Brahma. 18 también es 8+1=9. También significa Nueve avatares de Maha Vishnu y luego viene Kali, siendo Kali un estado y un fenómeno, significa la disolución con el 10º. Diez = 1+0, que significa uno, unidad o regreso a la forma original. Por lo tanto, puedo tomar otros 9 nacimientos o con la gracia de nuestro amado Bhagavan que ha venido como Gurú para nosotros, de repente puedo tomar mucho menos nacimientos. No estoy preocupado. Mientras tenga Su gracia, estoy listo para tomar otro millón de nacimientos también. “Aruna admiró la sabiduría y la comprensión de este anciano empresario. Él realmente había reconocido a Atmananda. Exactamente 8 meses después de esto, Atmananda también dejó su cuerpo y así cumplió sus palabras iniciales a Panduranga.

Aghora Babaji: la historia de Rama Shastri.

Aruna y Kali estaban profundamente interesados en conocer el gurú del dueño de la tienda. Mientras se preparaba para la cremación de Panduranga, Rama Shastri narró: “Nuestro Gurú Maharaj Atmananda lo conoce. Es EL MISMO. Nadie sabía su nombre. Los aldeanos lo llamaban Aghora Baba porque estaba mayormente desnudo y algunas veces vestía ropas extrañas. Solía llevar un cráneo en la mano y la gente le tenía miedo. Tenía muchos poderes espirituales.

Él no era exactamente mi gurú, ya que yo solo era un niño pequeño de 5 o 6 años. Creo que dejó su cuerpo físico, algunos dicen que desapareció junto con sus discípulos, cuando yo tenía 13 o 14 años. Un día él y su grupo desaparecieron de este lugar. Nadie los ha visto nunca más. Físicamente nuestro Gurudeva Atmananda es mucho más joven para mí. Entonces, no hay forma de que haya visto a Aghora Babaji.

        “Si Babaji ordena que el sol no vuelva a salir, el sol obedecerá. Él es un avatar. No le tengas miedo. Adóralo Él es nuestro protector.”

“Babaji era el Gurú de mi abuelo y también de mi padre. Le tenía miedo y siempre lo evitaba cuando estaba cerca. Vivió en este cementerio; la gente dice que elaboraba y bebía alcohol, fumaba y también dormía con muchas mujeres. Solía haber casi 25 personas con él todo el tiempo y muchas eran mujeres de diferentes edades. Sus ojos siempre solían ser como ensangrentados y parecían estar bajo el hechizo del alcohol. Incluso escuché que él hizo muchos rituales extraños en la noche, donde realizó ceremonias de fuego completamente desnudo en el fuego del funeral. La gente dice que también lo han visto bailando en el fuego. Tenía una pequeña choza con techo de paja aquí donde dormía.” Rama Shastri señaló un espacio en el cementerio.

“El hermano menor de mi madre, mi tío, lo odiaba. Le he oído decirle a mi madre: “Está creando prostitutas aquí en nuestro pueblo. Duerme con muchas mujeres y todos los hombres y mujeres hacen rituales desnudos en la noche con él. Él bebe alcohol y usa otros intoxicantes también. Él es inmoral. Él no debe ser adorado. ¿Quieres que nuestro joven Rama siga estos hábitos extraños? Debes hacer que tu esposo y tu suegro entiendan. No es un buen gurú con quien estar”. Y al escuchar todo esto, mi madre solía preocuparse terriblemente.”

Cuando comencé a reconocer a Babaji, él ya tenía unos 60 años. Llevaba rastas, una cicatriz en el pecho, cabello descuidado y barba. A menudo he visto partículas de comida pegadas en su barba. Sus ojos eran feroces, su cuerpo era atlético, razonablemente musculoso. Solía haber muchas mujeres con él, y la mayoría llevaban azafrán. Y los hombres que caminaban con él también parecían drogados y casi siempre llevaban nada excepto una tela pequeña a su alrededor. Este era un grupo extraño. El camino a la casa de mi maestro (gurukul) pasaba por el cementerio de nuestro pueblo donde Babaji vivía. Tuve que ir por este camino todos los días. Sin elección. Mis amigos y yo solíamos temblar de miedo cada vez que escuchábamos algunos sonidos desde aquí. Solíamos tener pesadillas, como Babaji llegaba, nos mataba y comía nuestra carne. Más tarde, me di cuenta de que incluso mi madre solía tener esos sueños, que llegué a saber cuándo la escuché diciendolos a mi padre. Mi padre se echó a reír y dijo: “Si Babaji ordena que el sol no salga de nuevo, el sol obedecerá. Él es un avatar. No le tengas miedo. Adóralo Él es nuestro protector”.

Sus ojos inyectados en sangre nos hicieron estremecer…

“Un día, tal vez tenía 10 o 12 años de edad, mis amigos y yo estábamos caminando cerca del cementerio, cuando Babaji se apareció frente a nosotros. Sus ojos inyectados en sangre nos hicieron estremecer. Uno de mis amigos incluso se orinó en su ropa. Intentamos escabullirnos de él. Él dijo, “¡Paren!”. Nos estremecimos y nos detuvimos. Él estaba solo. Me llamó cerca de él. Con rodillas temblorosas, me acerqué a él. Tomó suavemente mi mano con mucho amor y amabilidad y, en lugar de la pestilencia del cuerpo descuidado que había esperado, considerando su aspecto, fue la fragancia de las flores celestiales que brotó de él. Sus ojos me penetraron con compasión. Perdí todos mis miedos. Tomó mi mano y me dijo las mismas palabras que me dijo Gurudeva, lo que ustedes escucharon. ¡Exactamente las mismas palabras! “Rama, dos pasos arriba y dos pasos abajo. Un paso en el centro. Esto es todo lo que tienes. Cuando abandones los cinco pasos, te convertirás en mí. Nueve pasos arriba y ocho pasos abajo. Un paso en el medio, cuando completes los 18 pasos te convertirás en mi padre. Yo y mi padre somos uno.” Aunque no entendí completamente el significado de estas palabras, se quedaron firmemente en mi memoria. Él lo hizo posible.

Ahora, realmente me compadezco de mi tío y de otros que lo criticaron y lo despreciaron públicamente y en privado. Perdieron la oportunidad de muchas vidas. Estaban demasiado absortos en las incompatibilidades superficiales, la moral pretenciosa y las no conformidades basadas en sus nociones mentales. Estaban en las jaulas de su propia mente. Jaulas autocreadas de numerosos condicionamientos. El objetivo de Babaji era tal vez romper estos condicionamientos. La ignorancia total los perder la oportunidad en esta vida. ¿Cuándo tendrán otra oportunidad? Mi padre comprendió claramente que, si no podemos desarrollar los ojos para ver más allá de lo superficial, es obvio que perdemos la oportunidad. Especialmente con Lord Dattatreya, el Parabrahma supremo.

El viaje de ser parte de la humanidad al estado de ser un humano compasivo no es difícil. La conciencia es la clave.

“Aghora Baba y Gurudeva son lo mismo. Regresó en esta forma para bendecirme a mí y a mi familia nuevamente y tuve la buena fortuna de servirle comida. Antes de que muriera mi abuelo, él me dijo: “Babaji nunca abandonará tu mano. Él te cuidará a través del tiempo. Te reunirás con él otra vez antes de dejar tu cuerpo también.” En el fondo de mi corazón sabía que esto era la verdad. Experimenté la misma fragancia cuando Gurudeva me tocó. Es todo uno. Todos son en verdad Datta.

Babaji vino a destruir nuestros conceptos y nuestra mente y nos llevó a una mayor consciencia y ahora Gurudeva está haciendo lo mismo. Comprendí que el extraño estilo de vida era para protegerlo a él y a quienes lo seguían. Incluso siento que las mujeres y los hombres que vivían con él desnudos en el cementerio no eran humanos. Podrían ser seres celestiales. Creo que este era el Señor Datta y sus seguidores que disfrutaban de una existencia terrestre, al igual que nuestro Gurudeva. La fragancia que emanaba de su cuerpo era inconfundible y totalmente celestial. Jai Gurudeva Datta. Espero que algún día, tenga ojos internos para ver la gloria de mi Señor y para que todas las pequeñas dudas de mi mente tonta desaparezcan para siempre. Nunca es fácil entender a un Datta Gurú, a menos que elijan revelar su verdadera estatura. De esa manera, no he tenido la suerte de ver más allá de la dimensión física.

Desafortunadamente, nuestros ojos solo pueden ver la sustancia superficial. Pero, estoy satisfecho con esta confirmación de que Babaji ha aparecido nuevamente para tocarme y amarme. Mi vida está completa. Una cosa más que quizás ya sepas, no había dulces en nuestra tienda ayer. Habíamos llevado todo al matrimonio. Lo que compraste apareció milagrosamente, mi nieta no lo sabe. Lo que ella te dio pasó allí solo por la voluntad de nuestro Gurudeva. Fue un milagro, de hecho. De esa manera, lo que Panduranga consumió antes de su muerte no eran dulces comunes. Eran dulces celestiales. Tal es el amor de nuestra tradición que nos proporciona hasta el más mínimo detalle. Todo lo que necesitamos son ojos para ver y una mente sin prejuicios en todo momento”.

Cuando dijo esto, Rama Shastri tenía lágrimas en los ojos. Gloria al Señor Datta y sus muchos avatares.

El alma es una. Las manifestaciones son muchas. Cuando el alma se manifiesta en muchos, los ojos normales lo verán como muchos. Esta es la ilusión que nos ata y nos hace sufrir. Esta es la ignorancia que se erige como un muro alto entre nosotros y el Brahma supremo. Un alma se manifiesta a través de todos los seres porque cada cuerpo ayuda a una experiencia diferente.

Cuida de los enfermos, los ancianos, los maltratados y los abandonados de todas las especies. Esto elevará tu consciencia. Que no haya diferenciación de género y especie en tu mente. ¡La falta de diferenciación significa libertad!

 

Deseo el Amor ilimitado a todos ustedes

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El alma es una. Las manifestaciones son muchas.

Renuncia:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

 

Encuentro con un santo eterno del Himalaya – parte 3

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Tú me diste esta vida. ¡Tú me diste el poder de la respiración! La vida te pertenece a Ti. Yo no existo.   Tú Existes, Mi Señor Supremo…

El camino de Raman estaba claro. La pérdida de sus familiares más cercanos creó un gran vacío en su interior y, sin embargo, antes de morir, la madre de Raman le había dado un destino definido y un firme propósito en la vida que se cumpliría en los próximos días. Tenía una fe firme en las palabras de su madre. Entonces, decidió caminar hacia el norte. ¿Dónde está el norte? A su derecha, el sol salió y, a su izquierda, la puesta de sol. El camino al frente era su camino. No sabía nada más y no necesitaba saber nada más.

 

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 El único camino posible es el camino por delante de nosotros…

 

Cuando dio sus primeros pasos en el camino de la liberación definitiva, los maestros guías dieron diez pasos hacia él. Este es siempre el caso. Una vez que la convicción, la determinación y la dedicación son absolutas, Maestros, Dios o Universo ayudan a completar la tarea.

Raman había caminado todo el día y al atardecer, encontró la terraza de un edificio aparentemente no utilizado, cerca de un camino de la aldea, y decidió pasar la noche allí. Había un pozo en el recinto. Vio un balde y entendió que el pozo era utilizable. Tal vez los aldeanos cercanos estaban sacando agua de este pozo. Se lavó la cara y bebió un poco de agua. No sentía hambre a pesar de que no había comido nada desde la muerte de su madre. Mientras estaba sentado en la terraza mirando el sol poniente, una anciana apareció frente a Raman. Una sonrisa desdentada iluminó su rostro arrugado. Ella también parecía una viajera.

Se sentó al lado de Raman y le preguntó: “¿Qué llevas en tu tela?” Raman dijo: “Un poco de arroz y algunas monedas, un par de pareos cortos”. Ella dijo: “Vamos a cocinar el arroz”. Raman abrió su saco de tela y puso el arroz en su tazón. Ella se fue hacia el pozo, lavó arroz, juntó algunas piedras, hizo un horno improvisado, tomó algunos palos secos y estiércol de vaca seco que había alrededor, los puso debajo del tazón y los encendió con un palo de fósforo. Pronto el arroz estuvo completamente cocido. Lo compartieron. La anciana le dio a Raman la mayor parte, que no era mucho, y ella se comió el resto. También compartieron la sopa del arroz.

Para entonces, el sol se había puesto. Estaba bastante oscuro. Pero, la luna parcial iluminó el cielo. Aparte de Raman y la anciana, no había humanos visibles en ningún lugar del vecindario. La anciana barrió la terraza, que estaba cubierta de polvo y hojas secas, esparció sobre ella muchos trapos que llevaba, e invitó a Raman a dormir con ella. Por un momento, Raman sintió que su madre lo estaba llamando. En la oscuridad, la voz de la anciana se sentía como la de su madre. Raman se acostó junto a la anciana. Ella dijo: “No pude encontrar ningún alimento para comer todo el día. Tú también tenías hambre. Pero, me diste todo lo que tenías. Dios te bendiga, nunca morirás de hambre en tu vida. Mis palabras nunca se perderán. Te bendigo”. Raman ya estaba bastante cansado y soñoliento. Se deslizó en un sueño profundo; una especie de trance.

Nunca permitas que el polvo se asiente en tu consciencia. Tienes que estar alerta. Sé consciente. La inercia siempre acecha a la vuelta de la esquina. No siempre es fácil barrer el polvo y devolverle su brillo habitual, especialmente si el polvo se acumula. Puede tomar muchas vidas. Puede que no me veas nunca más. Pero, recuerda, tu madre está contigo. Ella te protegerá hasta que llegues a tu destino final. Ella te está vigilando ahora y te protegerá hasta que estés en buenas manos o en los reinos del Todopoderoso. Ella está posponiendo sus vidas por ti. Ella es una alma divina. Ella sabe quién eres y cuál es el propósito de tu nacimiento. Ella ha decidido caminar contigo, hasta el final. No la verás, pero, sentirás su presencia a veces. Ella me envió hoy. Enviará muchos más, más poderosos que yo, para ayudarte en tu viaje. Es una colaboración divina.

Estas palabras siempre permanecieron frescas en la mente de Raman como garantía durante días de incertidumbre ocasional.

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     Los elementos son esenciales para la existencia terrenal; sin embargo, la elevación de la consciencia crea un cambio en las necesidades.

Raman entendió parcialmente las palabras de la anciana. Pero, estaba tan cansado que se deslizó en un estado de trance. Cuando se despertó por la mañana, la anciana ya había desaparecido. Había niñas jugando en el patio abierto y algunas mujeres sacaban agua del pozo. Se levantó, se acercó al pozo y pidió agua. Una mujer regordeta lo miró inquisitivamente, pero, sin preguntas, vertió agua en sus manos. Se lavó la cara y la boca. Tomó algunas hojas de un árbol de mango y se lavó los dientes con eso. Cuando las mujeres se fueron con los niños, él se bañó, lavó su pareo y ató otro. Vio un mango al alcance de la mano. Lo arrancó y se lo comió. Luego, dobló y guardó el pareo a su saco de tela y caminó hacia el norte nuevamente.

La fusión de los grandes océanos

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 La tradición fusiona todos los océanos del universo en perfecta armonía y unidad en la existencia…

El viaje total de Raman se puede dividir en tres partes. La primera parte es, después de dejar su ciudad natal, conoció a un sacerdote brahmín y se quedó en su casa durante unos años, donde aprendió sánscrito y mantras. La segunda parte, la reunión con Atmananda y la tercera parte, cuando deja Atmananda y viaja solo a Badrinath.

El sacerdote vivía en una casita cerca de un río. Raman había caminado días y noches para llegar a la morada del sacerdote. De hecho, fue guiado allí. Aparte de un incidente en el que un comerciante codicioso trató de esclavizar a Raman para trabajar en su tienda, su viaje fue bastante suave. Siempre cuando necesitaba algún tipo de ayuda, la recibía de una manera constante y milagrosa. Este comerciante le dio algo de comida y luego lo atrapó como un trabajador doméstico. Se quedó con la bolsa de tela de Raman que contenía sus pareos y las pocas monedas que su madre le había dado. Esta era la forma en que el comerciante se aseguraba de que Raman se quedara con él.

Pero, debido al giro de los eventos en los que se produjo una pelea en su vecindario y en el caos, Raman se escapó de esta trampa, sin ninguna pertenencia. Así, el destino le quitó incluso sus miserables posesiones terrenales. Caminó con las manos vacías hacia el norte y mientras dormía en una posada del templo en el camino, que solía ser un alojamiento gratuito para los viajeros, el sacerdote del templo de mediana edad vio a este pequeño y solitario muchacho brahmán Raman y, por compasión, lo llevó a su casa. Después de sus horas de servicio como sacerdote del templo, solía enseñar sánscrito, vedas, Upanishads y mantras que se usan en pooja o adoración, a los niños brahmanes de su vecindario. En ese momento, tenía unos 17 alumnos. Raman se unió como el estudiante número 18.

Raman se quedó con el sacerdote brahmín, ayudándole a él y a su pequeña familia (que consistía en una esposa piadosa y una hija hermosa y elegante) en sus tareas domésticas. Siempre acompañaba al sacerdote. Asistió a clases sin fallar y, en pocos años, Raman se convirtió en un experto en sánscrito, Vedas y Upanishads. También podía realizar poojas (formato prescrito de Adoración Ritualista), y muchas veces, cuando el sacerdote, su maestro, estaba enfermo, también realizaba las poojas en el templo, de manera tan sistemática, que todos los devotos amaban y respetaban a Raman.

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  Tradición nos dio métodos para la liberación. Los métodos a menudo atan a los humanos  ignorantes …

Todos los días, Raman se despertaba junto con el sacerdote brahmín a las 3a.m. (Brahma Muhurtha) y lo acompañaba a un río cercano para bañarse y completar los rituales matinales que realizaban los brahmanes. El río era ancho, pero poco profundo cerca de la orilla. Cantaban Gayathri Manthra juntos y se bañaban en el río, junto con muchos otros brahmanes. Lavaban sus propias ropas y las ponían a secar atándolas a postes o pilares de los cobertizos de adoración, a pocos pasos de la orilla del río. Todos los brahmanes cantaban mantras juntos y en las primeras horas de la mañana creaban hermosas vibraciones alrededor. El sacerdote y Raman luego se dirigían al templo para encender lámparas, bañar a la deidad, cambiarle de vestuario, decorarlo y realizar el culto regular, sin fallar todos los días, independientemente de si llovía o hacía frío.

Para cuando lo completaban y abrían las puertas del templo para el aarti, la sala del templo estaba llena de devotos. La lámpara aarti tiene cinco mechas que representan cinco elementos, cinco praanas, cinco koshas, etc. y, esencialmente, el elemento fuego en nosotros. El paño húmedo que se usa para sostener la lámpara para evitar que el calor afecte la palma, representa el elemento agua, vital para sostener la vida en la tierra. La pluma de pavo real representa el elemento aire. La flor representa la tierra. Y la cola de yak representa una forma sutil de éter. Así, los cinco elementos que constituyen la existencia terrenal se ofrecen al Señor. Junto con eso, también se ofrece la varilla de incienso que representa la pureza de nuestro estado, la fragancia de la consciencia pura. Así, estamos ofreciendo todos los aspectos de nuestra existencia al Señor Todopoderoso y estamos viviendo nuestras vidas en total entrega a Su voluntad.

Después de Aarti, ofrecían la lámpara a los devotos para purificarse con el fuego que ha capturado la esencia de la deidad / divinidad. Los sacerdotes también ofrecían pasta de madera de sándalo a los fieles, para aplicar en su tercer ojo, para enfriar el calor generado a través de oraciones intensas comunicadas a través del tercer ojo (con los ojos cerrados); y flores, que representan la tierra, para permanecer en tierra totalmente agradecidos. El día comienza con la solicitud a la Tierra, para perdonarnos por pisarla o caminar sobre su cuerpo (el cuerpo de la Tierra, la Tierra como la Madre Tierra). La Tierra es un regalo de Dios para nosotros, y nos sirve para el cumplimiento de nuestros deseos o para agotar nuestros vasanas de la naturaleza terrenal. Las flores nos recuerdan este hermoso regalo de Dios, con una advertencia para manejarlo delicadamente, con cuidado, como lo haríamos con una flor delicada y tierna.

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    Que cada acción sea flores ofrecidas a los pies de los gurús que representan la tradición. Que nuestras vidas estén completas…

Raman no podía vivir con su propio padre ya que él murió cuando Raman era bastante joven. Por lo tanto, no pudo experimentar el estilo de vida de los sacerdotes del templo. Aquí, viviendo con su Gurú, aprendió el estilo de vida de los sacerdotes brahmanes y también conoció la manera pura y piadosa en que vivía toda la familia, totalmente rendida a la tradición y al Señor. Nunca los escuchó pelearse, ni siquiera imponerse el uno al otro. Asimismo, su pequeña hija también se comportó siempre con elegancia y desinterés. Él nunca los vio aconsejándola o entrenándola. Parecía haber adquirido cualidades espontáneamente como parte de su parabdha / karma.

Raman vio que no había monjes o mendigos viajeros que salieran de la casa sin comida, ropa o dinero. Consideraban a todos como invitados que son representaciones de Dios y les daban todo lo que tenían o podían compartir. La armonía profunda, firmemente enraizada en la convicción espiritual y la fe, existía en toda la casa. Esto le dio a Raman estabilidad y bienestar en su tiempo de formación. Siempre trataban a Raman como parte de su propia familia. Nunca mostraron ningún tipo de discriminación. Nunca se sintió como un extraño allí. Le dieron plena libertad en la casa y compartían todo lo que tenían, también con él. No eran ricos en términos de riqueza. Pero, tenían un corazón muy rico, que es mucho más valioso y tiene más permanencia.

El sacerdote y su familia siempre se levantaban a las 3AM y siempre se acostaban a las 9PM. Cenaban a las 7 de la tarde. Solo comían comida sátvica, hecha de vegetales cultivados sobre el suelo y tomando sol. Nunca consumieron raíces o cortezas de plantas o árboles. Tenían una vaca y un ternero como miembros de la familia, con el mayor amor y cuidado; y siempre se aseguraban de que el ternero recibiera suficiente leche antes de ordeñar a la vaca para sus necesidades. El ternero siempre andaba suelto y podía tomar leche de su madre, cuando quisiera. Nunca vendieron la vaca cuando la leche se secó. Sirvieron a la vaca con la misma dedicación y cuidado, con gratitud por el servicio desinteresado que recibieron de ella. Raman aprendió una lección muy importante en la expresión de gratitud hacia todos los seres y no dar nada por sentado. Comprendió que las vibraciones agradables que produce cada ser cuando está bañado de amor armonizan toda la atmósfera, especialmente el de los hogares donde el amor prevalece en abundancia. El bienestar de todas las criaturas en la tierra se refleja en toda la tierra y más allá. Elimina todos los bloqueos emocionales y la gracia fluye abundantemente.

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       La vaca representa el desinterés de la maternidad. Respetamos a todos los seres que nos sirven. Expresamos gratitud hacia cada ser…

Después de cinco años de estancia, Raman completó su educación. Decidió continuar su viaje. El sacerdote y su esposa le dijeron a Raman que se quedara unos años más. Pero Raman ya había decidido continuar su viaje hacia el Norte. Fue el mismo Señor en la forma de un mendigo, que vino a su casa y mientras Raman le entregaba arroz cocido, le dijo: “Hijo, es hora de volver a viajar. Esto no es ni tu morada ni tu destino. Es hora de dejar este lugar”.

Raman contó sobre lo acontecido al sacerdote. No se opusieron más a sus decisiones. Raman había cultivado una planta de mango en su jardín. En cinco años, produjo algunos mangos. Los lavó y trajo cinco mangos en un plato, los puso a los pies de su gurú y dijo: “Swami, esta es mi Gurudakshina para usted. Estoy en deuda y agradecido a usted y a su familia por todo lo que me han dado: la comida, el refugio, el conocimiento y, sobre todo, el amor incondicional hacia un niño pobre y sin hogar. El árbol de mango crecerá y así crecerán sus riquezas. No tendrán escasez en la vida”.

El Gurú bendijo a Raman, lo levantó y lo abrazó. Con un adiós a la encantadora familia, Raman comenzó su viaje hacia el norte, una vez más. Las predicciones o bendiciones de Raman ciertamente dieron frutos. En unos años, el sacerdote y su familia heredaron grandes fortunas, y la hija del sacerdote también tuvo un marido muy piadoso y rico. Vivieron su vida feliz para siempre. Pero, nunca se jactaron ni se convirtieron en egoístas y siempre llevaban una vida de simplicidad, entrega y gratitud a las deidades que adoraban. El sacerdote continuó haciendo su trabajo en los templos y también enseñando a los niños.

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     “Vengo del lugar donde se fusionan los grandes océanos. Vine con las manos vacías. Regresaré con las manos vacías. Todo lo que tengo, te doy …”

Swami Atmananda Chaithanya le dijo a uno de sus compañeros, Swami Chidananda: “Un niño que pertenece al lugar donde se fusionan los “grandes océanos” ha llegado a la tierra Konkan. Debemos encontrarnos con él”. Swami Chidananda (Manav) le preguntó a Atmananda: “¿Qué importancia tiene él para nosotros? ¡¡Tú nunca vas en busca de discípulos!!” Atmananda se rió y dijo: “Él es relevante para la tradición. No soy solo un hombre. Yo soy la tradición.” A pesar de que Chidananda había aprendido a no hacer preguntas y aprender a través de lecciones prácticas que da la vida y el Gurú, que es cómo funciona la tradición, soltó: “¿Qué tradición?” Ellos caminaban. De repente, Atmananda se detuvo, se volteó y miró directamente a los ojos de Chidananda durante algún tiempo. Chidananda sintió que sus nervios y meridianos temblaban ante esa mirada intensa. Todo su cuerpo comenzó a temblar. El sudor comenzó a derramarse por todos los poros de su cuerpo. Vio una intensidad y un poder muy fuertes como el del propio Señor Shiva. Se sintió paralizado e inamovible. Se quedó congelado. Sintió que su tercer ojo ardía y explotaba. ¡Su columna vertebral se convirtió en una barra caliente!

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    Lord Dattatreya – El Adi Gurú – Tradición que fluye eternamente…

Atmananda habló con voz calmada y profunda:

“La tradición Navnath. El Señor Krishna llamó a todos los seres superiores antes de abandonar su estructura física y les dijo que el propósito y el mensaje de Su avatar deben continuar en todo el universo. Eligió a nueve personas como sus mensajeros. Ellos son los santos Navnath. Son Matsyendranath, Gorakh th, Jalendarnath, Kanifnath, Gahininath, Bhartarinath, Revananath, Charpatinath y Naganath. Lord Dattatreya es el Param Gurú, quien comenzó la tradición. Son los nueve Narayanas. El nombre “Narayana” significa el “destino del hombre”. El mismo Señor Krishna, Narayana, convocó a los Nueve Narayanas,        quienes se proyectan a Su presencia y ordenó la formación de Nath sampradaaya. Así, Krishna se expandió de uno a muchos.

El propósito era la preservación continua del Dharma. El reino o “karma bhoomi” es el universo entero. Cada Nath Gurú mostró una profunda sabiduría y un carácter y características distintivos y únicos que hicieron que las personas se preguntaran si realmente eran parte de la tradición Nath. Algunos destacaron el yoga, otros solo observaron el silencio, otros la devoción y otros el conocimiento, otros destacaron la fe y la paciencia, mientras que otros destacaron la pureza, la no violencia y la fe en todos los niveles. Nath Tradition es como una cuadrilla. En la aparente diversidad, hay unidad extrema y propósito. Todos los Nath Gurús operan como una entidad, una respiración, a pesar de que cada Gurú muestra un método diferente. Hay unidad extrema y expresiones diversas. Algunos de los santos de la tradición optaron por quemarse como velas, dando luz y pureza al mundo caótico. Decidieron instalarse a casi 15,000 pies de altura en el Himalaya, en cuevas, escondidas en el hielo, lejos de los ojos humanos. Reciclan su propio semen hacia atrás a través del siddhi yoga y brillan como gusanos de luz. Son luminiscentes. En silencio envían energía calmante a todo el mundo. Son intensos. Esta es su misión. Cuando llega el momento de arrojar sus cuerpos, caminan hacia la piscina cercana, retiran su alma, célula por célula, hasta la parte superior de su cabeza, y se retiran a sí mismos (su alma) de sus cuerpos. Ellos derraman sus cuerpos en agua. Siempre eligen el samadhi en el agua. Solo viven por el mundo y no por ellos mismos. Su oración es “Que todo el mundo junto con sus diversos seres sea salvo y elevado, excepto nosotros”. Sacrifican su vida por el mundo, sin pretensiones, sin esperar nada a cambio. Ni siquiera gratitud. Algunos santos de la tradición eligen estar entre las personas, en el mercado, como tú y yo, para demostrar el dharma de la existencia. La mayoría de los Gurús Nath no tienen Gurús formales. Son elegidos y guiados por la Divinidad, puramente en base a su elegibilidad. Por lo tanto, no hay iniciaciones. El hombre común no puede entender ni apreciar esta verdad. Tampoco puede entender el gran mensaje.

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El Señor Krishna creó Nueve Narayanas a partir de Su propio Estado Infinito, el Señor Dattatreya lo evolucionó, Todo el universo lo alimentó… La tradición abarca todo…

Todos nosotros somos distintos e inimitables. Cada Gurú de Nath muestra un aspecto diferente de la vida y manera de vivirla. Por lo general, son de buenos modales, pero a veces son extremadamente rudos, solo para cumplir ciertos propósitos. Todos son extremadamente poderosos y, sin embargo, extremadamente sencillos. Sólo los que tengan ojos para ver los reconocerán. Es muy difícil reconocer a un Nath Gurú, ellos no tienen pretensiones. Incluso si uno lo reconoce, es muy difícil seguirlo. Incluso si uno sigue a un Nath Gurú, es muy difícil obtener algo de él, a menos que uno se rinda y se disuelve por completo. Otros solo verán y nunca entenderán ni serán beneficiados. Y nuestra tradición es un río abierto. No hay iniciaciones. Ninguno con motivos egoístas puede entrar en este río. Los matarán y los arrojarán al barro. Sólo las almas buenas y los verdaderos creyentes pueden entrar en este río. Un Gurú de Navnath viajará a Siete Mundos y Siete Océanos para encontrar y rescatar a un alma pura. La elegibilidad es el único criterio. La elegibilidad se logra a través de la Pureza. La Pureza se logra a través de la Convicción, el Compromiso y la Consistencia. La tradición se crea para difundir el mensaje del amor verdadero, más allá de todos los límites, y para preservar el dharma esencial/final de la existencia”.

Este mensaje fue literalmente calando en Chidananda. Permaneció allí en estado de trance durante horas, completamente paralizado. Cuando salió de su trance, era tarde en la noche y no había nadie alrededor. Comprendió que Swamiji se había dirigido hacia la tierra de Konkan. Caminó tan rápido como pudo hacia la dirección de la tierra de Konkand. Caminó toda la noche y por la mañana, encontró a Swami Atmananda y su séquito, y se unió a ellos. Atmananda no saludó ni prestó atención a Chidananda, a pesar de que lo vio a entrar. Esto era típico de Atmananda. Una mirada fue igual a una bienvenida ceremonial. Nunca creyó en las formalidades, aunque creyó en la disciplina; la disciplina como bastón en el camino de la pureza.

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      La tradición nunca abandona la mano del verdadero buscador. Los gurús trascienden los océanos de la existencia para estar con un verdadero buscador … Esta es la promesa de la tradición donde la elegibilidad es el único factor …

Tres días después, Atmananda y todo su séquito llegaron a Konkan. Atmananda y su gente siguieron caminando hasta que llegaron a un enorme árbol de Banyan. Había muchos hombres, mujeres y niños durmiendo en la plataforma construida debajo del árbol. El día estaba amaneciendo. Atmananda fue directamente a Raman, tocó su tercer ojo y dijo: “Despierta”. Como si estuviera hipnotizado, Raman se levantó. Miró a los ojos de Atmananda por un minuto o dos. Atmananda se puso de pie. Raman cayó a sus pies, sostuvo ambos pies durante mucho tiempo y los besó repetidamente. Reconoció la tradición más que el santo. No había conocido físicamente a Atmananda antes. Encontró su tradición ante los ojos del santo. Fue inconfundible. La verdad resuena en la profundidad de la consciencia de uno. No puedes no verla, cuando te encuentras con la verdad eterna.

Raman viajó con Atmananda y su séquito durante cinco años. En Varanasi, Atmananda llamó a Raman y le dijo:

“Debes irte ahora. Tienes que ir hacia el norte. Tienes todos los siddhis(poderes). Nunca los muestres por fama o poder. Nunca los muestres frente a escépticos o personas de poder para obtener reconocimiento o dinero. No seas “visible” innecesariamente. Sé visible solo para aquellos que vienen con Pureza y Fe. No interfieras en el futuro de las personas. Quédate en su presente. Guía en el presente. Te convertirás en un gran maestro y un faro de luz de nuestra tradición. Tu invisibilidad e invencibilidad serán tu fuerza. Los seres kármicos habituales no te reconocerán. Aquellos que te reconozcan serán de nuestra tradición. Ellos son elegibles. Yo estaré contigo siempre. Estate siempre atento a tu columna vertebral; especialmente en la cuerda delgada que corre a través de la columna vertebral y que une los polos de tu consciencia. Esa es tu escalera.

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   Femenino es divino y fluido. Femenino es el Poder detrás de la Creación y el Sostenimiento. Dondequiera que se respete lo femenino, prevalece la armonía …

Los encantos de la carne son inevitables. Pero, te he dado la sabiduría y la consciencia para ver más allá. No serás afectado por la carne, tanto la tuya como la de los demás. Ambos estarán bien bajo tu control. En condiciones extremas, la autoindulgencia es mejor que el apego. El apego conduce al karma. El karma te derriba. Las mujeres son creaciones únicas. Representan shakti, la dimensión creativa de Parabrahma. Son poderosas, y fluidas. Son flexibles, y su creatividad se convierte en plenitud, como con la madre. Tienen múltiples dimensiones. Deben ser veneradas. La indulgencia no es un pecado. Si se convierte en apego, te ata. Previene la liberación. La emoción unida al apego impide la liberación. Todo lo que impide la liberación, es pecado para el alma. Sé consciente”.

Raman tenía 18 años. Estaba en la puerta de su juventud. Comenzó su último viaje en total renuncia. Paso a paso, subía más y más alto en el Himalaya. Debido a la gracia de la tradición, nada le afectó. La naturaleza le proporcionaba comida y agua. Aprendió a través de sus prácticas consistentes a mantenerse más allá de los elementos y sus requisitos. El cuerpo está formado por elementos, elementos que se juntan para un propósito y se desintegrarán cuando se complete el propósito. En Badrinath, se convirtió en un completo renunciado. Conoció a muchos maestros. Muchos lo guiaban y lo protegían. Y permaneció allí desde entonces, invisible para los ojos humanos, hasta que los dos viajeros lo descubrieron. Él tiene siglos de antigüedad. Pero, la edad no tiene valor. Él podría vivir para siempre, si lo decide; también puede dejar el cuerpo, si así lo desea.

Esto es lo que los viajeros entendieron de la comunión con el Gran Santo que no tiene nombre, ni dirección, ni identidad, por decir lo menos. En un mundo donde las personas compiten para tallar imágenes, este santo vive como un fuerte recordatorio de que:

DEBEMOS DEJAR TODO AQUÍ, CUANDO FINALIZAMOS LA SALIDA.

Ninguna conquista o posesión terrenal puede ser llevada con nosotros, a las otras             dimensiones. Una existencia liberada realmente vale la pena.

Cuando un alumno es elegible, aparece el profesor. Un maestro no puede entregar nada a un estudiante que no está dispuesto y listo para el conocimiento. Todo el universo se une en la creación de los verdaderos maestros espirituales. El universo entero es su plano operativo. No hay paredes ni límites. Los grandes maestros que existen en varios planos del universo operan en un solo ritmo y propósito. Todos ellos son uno. Hay múltiples formas porque se necesitan formas para expresar. Pero, más allá de todas las formas hay una sola entidad. Un creador. Una creación. Un propósito.

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         Todos los Grandes Maestros del Gran Universo son de Una Consciencia. Trabajan en perfecta armonía en su ubicación elegida, sin apegos, en estado liberado en su totalidad y perfección …

La creación más grande y más sustancial de nuestro Padre fue la relatividad. Junto con la relatividad ocurrieron dualidad, tiempo, gravedad y espacio. Todo estaba listo para que tuvieran lugar grandes expresiones. Las expresiones tuvieron lugar, y todavía están teniendo lugar en todos los niveles, en cada momento. No hay negativo ni positivo en sentido absoluto. Todas son solo expresiones de la grandeza de la relatividad.

El Padre nunca realmente “creó” nada más. Sus creaciones crearon muchas cosas más. El padre organizó la creación objetivamente, al igual que nuestra alma ayuda objetivamente la creación diaria de nuestras propias realidades personales. El potencial de Shiva y Shakti existía en cada creación individual. El aspecto shakti que moldeaba a los seres utilizando la consciencia como sustrato, creó todo lo que podía crearse. La creación continúa sin cesar. La creación también tiene su duración. Entonces, la disolución también sucede simultáneamente. Por un lado, la creación y por el otro la disolución. Cuando se establecen estos dos aspectos, la existencia también entra en juego dentro de esa duración entre la creación y la disolución. La creación misma tiene sus dimensiones. Con características diversas, pero en esencia, uno.

El padre hizo la primera de las creaciones y esas creaciones hicieron otras creaciones. Entonces, a pesar de que la misma consciencia estaba trabajando, los niveles de consciencia de las nuevas creaciones y sus creaciones posteriores fueron de naturaleza decreciente. Algunos crearon solo dependientes o esclavos, al igual que nosotros creamos robots para caminar y hablar. No tenían identidades específicas. Mantuvieron restricciones obligatorias sobre ellos para que permanezcan atados y esclavizados. Tenían patrones de reproducción específicos y tiempos de gestación, mientras que los seres superiores se multiplicaban a voluntad para un propósito específico y se disolvían a voluntad cuando se cumplía el propósito. Los seres inferiores relativos operaban en una consciencia limitada y más con el instinto de la manada.

Cada creación tiene la dimensión inherente para alcanzar la consciencia del padre. Pero, los apegos, la inercia y la falta de consciencia les impide ver más allá. Cuando el velo de la ignorancia se elimina, por la gracia de los gurús, la visibilidad se vuelve constante. El camino se vuelve bien iluminado. Entendiendo la voluntad divina, disfrutando de la estatura divina, por compasión, las entidades superiores asumen formas tangibles en varios rincones del universo, para guiar a aquellos que necesitan ser guiados. En el plano terrenal, la mayoría solo tiene necesidades terrestres. Se van de un lado para otro con el karma. Aquellos que estén listos para la elevación, serán elevados. Incluso para salvar una de esas almas, puede llegar un ser superior. Todos tienen valor. Cada uno es valioso.

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    En el camino de la no conformidad, las expectativas se cortan en la raíz. Las  imágenes a menudo se destruyen para mantenerse firmes en el camino de la fluidez y la liberación …

El camino de la liberación es un camino de no conformidad. La mayoría de los santos optaron por vagar para mantenerse desapegados. Imágenes, como lugares, influyen en las personas. Las imágenes tienen efecto en la mente de las personas. Cuando las imágenes cambian, la mente experimenta confusión. La mente anhela imágenes y tratamos de reemplazar rápidamente la imagen perdida con algo nuevo. Muchas veces, esta es una actividad inconsciente, que a menudo lamentamos más tarde. A veces, la pérdida repentina de una imagen parecerá un pozo sin fondo para la mente y la mente trata desesperadamente buscar un reemplazo inmediato. Muchas veces, para llenar un vacío, elegimos la siguiente mejor imagen posible o simplemente la siguiente imagen idéntica disponible, ignorando las incompatibilidades evidentes. En un momento, ocurre la desilusión. ¡La gente se desorienta! ¿En qué creer? Todo lo que creíamos hasta ahora, se ha perdido y se ha ido. ¿Por qué se sintió tan profundamente la pérdida? Porque, la creencia había dado ciertas expectativas, parcialmente influenciadas por los deseos y parcialmente basadas en realidades. A veces, la línea entre el deseo y la realidad es tan delgada e invisible, que nuestra mente no logra diferenciar o reconocer cuál es cuál. Todo esto ocurre mientras estamos despiertos. Mientras estamos soñando o durmiendo profundamente, somos razonablemente inmunes a tales aflicciones.

Te deseo la consciencia más elevada en esta vida.

Que seas bendecido.

Te amo siempre.

M.

mohanji

          No se desperdician palabras. No se desperdician acciones. Todo da frutos en algún momento en el tiempo. La Tradición lo cuida …

Advertencia:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con personas verdaderas, vivas o muertas, es pura coincidencia.

Traducción:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú