La rendición importa

Queridos todos,

Mohanji ha dado las oraciones prácticas para estar en armonía con nosotros mismos y con los demás y señaló la profundidad de los beneficios de la rendición. Él también explica posibles malentendidos de la palabra ‘rendición’.

La rendición nos purifica por completo

Mis amados,

Rendición, es una de las palabras en los idiomas humanos que se malinterpreta en el uso. Rendirse ante alguien es un gran golpe al ego de uno mismo. Disminuye la autoestima. Tener que rendirse se considera como una debilidad o una deficiencia, en términos terrestres, donde el ego decide las acciones.

Si bien, en términos espirituales, esto es algo bueno. Hombre menos ego = Dios. Entonces, la rendición anula nuestro ego y entonces la Divinidad dentro de nosotros comienza a brillar. Es por eso que nos postramos en templos y monasterios. Cuando nuestra cabeza y corazón viene en una línea, horizontalmente, el ego está bajo control. Cuando nos inclinamos con reverencia, anulamos nuestro ego, al menos temporalmente. Bhakti o Devoción tiene mucho valor porque pone el ego bajo control. La ignorancia expande nuestro ego mientras que la rendición lo controla.

Bhakti o Devoción tiene mucho valor porque
pone el ego bajo control.

Tradicionalmente, nuestros antepasados solían practicar algunos métodos simples para mantener la salud y mantener el ego bajo control. Aquí hay algunos cantos y sus explicaciones.

Cuando nos despertamos por la mañana, después de acostarnos horizontalmente toda la noche, nuestro patrón de energía en el cuerpo ha cambiado. Su frecuencia se ha alterado. Mientras duerme, las energías de nuestro cuerpo han alcanzado un estado tranquilo y pasivo. Es más energía latente. Cuando nos despertamos debemos dar tiempo a que las energías comiencen a moverse, preparando el cuerpo para la acción. Con el fin de proporcionar este tiempo, sugieren recostarse y mirar la palma  de la mano, en lugar de saltar de la cama y estar en vertical de repente, lo que puede afectar el ritmo del corazón y afectar negativamente a los meridianos de nuestro sistema. Hay un mantra para facilitar nuestro momento de levantarse. Mira la palma de tus manos y canta “ Karagre vasate Lakshmi, Kara moole Sarastwati. Kara Madhya Sthitha Gowri, Prabhate Kara darsanam.” Esto significa, en la punta de nuestras manos o dedos está Lakshmi, la diosa de la riqueza. Lakshmi nunca se mantiene constante en ningún lugar. El dinero cambia de manos. Las fortunas también cambian. Por lo tanto, siempre está en la punta de nuestros dedos. Saraswati, la diosa del conocimiento, permanece en el lado opuesto, es decir, la raíz de nuestra palma cerca de la muñeca. El conocimiento adquirido permanece con nosotros hasta que morimos. Es más estable en términos terrestres. En el medio de la palma está la Diosa Parvati, la bondad encarnada, la madre. Ella equilibra el conocimiento y la acción. Ella mejora la sabiduría. Con este conocimiento, si ves tus manos y recuerdas el patrón de nuestra existencia, tendrás suficiente tiempo para que la energía latente se mueva de manera uniforme dentro de nosotros y nos brinde una perspectiva equilibrada de la vida. También mejora nuestro compromiso con el trabajo desinteresado. Activa la bondad y la reverencia dentro de nosotros. Esto también es un recordatorio de que es la energía de Dios en nosotros lo que hace que las cosas sucedan en nuestra vida. Esto también pretende anular nuestro ego y rendirse a lo Supremo.

Entonces nos sentamos en nuestra cama. Nuestro cuerpo se ha vuelto vertical desde horizontal. La energía comenzó a moverse de manera diferente. Entonces, como antes estábamos echados horizontales, ahora tenemos que conectarnos a tierra. Para lograr eso, cantamos “Samudra Vasane – Paadasparsam Kshamaswame” y nos inclinamos y tocamos el suelo con la palma derecha, que es el lado opuesto al de nuestro corazón. Esto pone a tierra el exceso de energía que acumulamos o conglomeramos durante nuestro sueño y también salva nuestro corazón. Es por eso que conectamos la energía a través de la mano derecha. Entonces estamos listos para el día.

También hay una versión del mismo canto donde dice que el Señor Krishna se encuentra en el medio de la palma (Kara Madhye tu Govinda). Bueno, él es el gurú del universo.  Si él está en el medio de la palma, entonces solo funcionaremos con total ecuanimidad y desprendimiento. Él nos ha bendecido con el Gran Bhagawad Gita y si seguimos sus enseñanzas y vivimos con desapego, alcanzamos la liberación.

Wealth = Riqueza
Kindness = Bondad
Knowledge = Conocimiento

Cántico de la mañana, para equilibrar
nuestras energías y frecuencias. Acostado,
mira la palma y canta: “En la punta de
nuestras manos o dedos permanece Lakshmi,
la diosa de la riqueza. Saraswati, la diosa del
conocimiento, permanece en la raíz de
nuestra palma cerca de la muñeca. En el
medio queda la Diosa Parvati, la bondad
encarnada, la madre”.

Luego nos sentamos por unos segundos en nuestra cama antes de ponernos de pie. Esto es bueno ya que ayuda al ritmo del cuerpo y al flujo de prana a través de nuestros meridianos. Cuando los pies tocan el suelo, rezamos “Samudra Vasane Devi, Parvata Sthana mandale, Vishnu Patni Namastubhyam, Padasparsam Kshamaswame”. Esta oración es para la Diosa a la que llamamos Tierra, a pesar de que la dirigimos a la esposa del Señor Vishnu, la Diosa Lakshmi. “Aquel que impregna el agua y las montañas, o Aquel cuyo cuerpo son los océanos y las montañas, me postro ante la Diosa y por favor, perdóname, mientras te piso o camino sobre ti”. Esto es reverencia a la madre Tierra. Si le tenemos tanta reverencia a la madre Tierra, nunca seremos insensibles hacia ella y ni la destruiremos. Entonces, buscamos su permiso para caminar sobre ella para nuestro propósito. Seguimos en agradecimiento. Esta vez también le da a nuestro cuerpo un ritmo fácil entre horizontal a semi vertical y totalmente vertical. Ayuda a mantener nuestras energías distribuidas y bien circuladas. Mantiene nuestros meridianos. Mencionamos tierra y agua, los dos elementos básicos de nuestro cuerpo. Samudra (océano) representa el elemento de agua en nosotros que está regulado por nuestro chakra Hara. Y Parvata (montaña) representa el elemento tierra así como también el potencial para la elevación más alta en nosotros: la energía kundalini. Por lo tanto, esto también es una invocación para ambos elementos, la madre kundalini y también para los otros elementos en nosotros, con la oración para ayudarnos a medida que avanzamos en el día. Si la energía kundalini nos inspira, la sabiduría fluirá. También dice que seas consciente desde que te despiertas hasta que te duermas. Y siempre vive en oración y rendición.

Siéntate y canta: “Aquel que impregna el agua
y las montañas, o Aquel cuyo cuerpo son los
océanos y las montañas, me postro ante la
Diosa y por favor, perdóname, mientras te
piso o camino sobre ti”. Esto es reverencia a la madre
Tierra.

A continuación, nos ponemos de pie, mirando hacia el sol naciendo en el este, recordando al Señor Vishnu o Su Avatar, el Señor Krishna, el sustentador del universo, y cantamos: “Kaayena Vaacha, Manasendriyaiva, Buddhyatmanaavat, Prakrite Swabhavaat, Karomi Yadyat, Sakalam Parasmai, Sri Naarayanaayeti Samarpayaami”. Esto significa, “cualquier cosa que realice hoy, con mi cuerpo, la mente, el intelecto, los sentidos, el habla, mi naturaleza y carácter, entrego todo a los pies de loto del Señor Narayana”. Narayana significa el destino del hombre o del Padre Supremo. Todo salió de Él y se fundirá con Él. Entonces, esta oración es para el Señor Supremo. Cuando comencemos nuestro día con este canto, y esta comprensión, así como la rendición (entrega), aceptaremos todo lo que ocurra ese día con ecuanimidad y equilibrio, y nuestros deseos o expectativas estarán totalmente bajo control.


Luego, ponte de pie, volteándote hacia el sol y
canta: “Todo lo que hago hoy, con mi cuerpo,
mente, intelecto, sentidos, habla, mi
naturaleza y carácter, entrego todo a los pies
de Loto del Supremo”.

Entonces, concluimos nuestro día con el mantra de la rendición, solicitando el perdón completo de todas nuestras acciones, pensamientos y palabras. “Kara charana Kritam Va, Kayacham Karmacham  Va, Shravana Nayanacham Va, Manasam Vaaparadham, Vihitam Avihitam va, Sarvametat Kshamaswa, Java Jaya Karunabdhe, Sri Mahadeva Shambho, Sri Sai Natha Sambho”. Esta es la última oración antes de ir a la cama. Dice: “Lo que sea que realicé hoy, con mis órganos de acción como manos y piernas, órganos de percepción que incluyen sentidos, mente e intelecto, todo lo que realicé según tus deseos o en contra de ellos, debido a mi ignorancia y falta de compresión. Oh Señor, por favor, perdona todo, por favor, perdóname, mi supremo Señor Shiva. Mi Señor, Sai Baba. (Son uno)

TTermina tu día con el mantra de la rendición,
“Lo que sea que realicé hoy, con mis órganos
de acción como manos y piernas, órganos de
percepción incluyendo sentidos, mente e
intelecto, todo lo que realicé según tus deseos
o en contra de ellos, debido a mi ignorancia e
incomprensión, Oh Señor, por favor, perdona
todo, por favor, perdóname, mi Señor
Supremo”.

Al rendir todo lo que sucedió ese día a los pies del Señor Supremo, de donde todo se originó y se disuelve perpetuamente, nos liberamos de toda esclavitud. Nos separamos de todos nuestros pensamientos, palabras y acciones. Por lo tanto, la Rendición nos purifica por completo. Además, estamos entregando todas nuestras actividades del día a los pies del Señor Vishnu que mantiene y apoya la existencia. Él es que mantiene la creación. La preservación es su trabajo. J Y en la noche, nos estamos sentando a los pies de Lord Shiva, el que disuelve. Él disuelve la existencia. Él nos fusiona con nuestro creador. Cada noche, renacemos, mientras disolvemos nuestras identidades durante el sueño profundo y lo recuperamos al despertarnos. Entonces, le estamos pidiendo al señor de la disolución que lo perdone todo y nos ayude a disolvernos sin problemas hacia el vacío y nos proporcione un sueño feliz. Entonces, los lectores podrán notar que en la mañana, estamos pidiendo continuidad en pensamientos, palabras y acción para que todo lo que realicemos en ese día tenga resultados positivos y por la noche, estamos pidiendo perdón, lo cual ayuda a la disolución suave en el regazo del Todopoderoso sin enredos terrestres. Aquellos que portan odios y pesadez de corazones, pueden ser conscientes de esto. Una oración va para Lord Vishnu y la otra para Lord Shiva. Ambos son esencialmente lo mismo. Ambos expresiones de un Parabrahma.

La rendición en sentido espiritual es una gran cosa. Ayuda a la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. El mismo método puede ser seguido por personas que siguen cualquier fe de su elección. Lo principal es la actitud de rendición, hacia su deidad elegida, o Maestro, o Profeta y dejar todas las propiedades a sus pies. Él hace todo. Toda la existencia le pertenece a Él. (Él no se refiere a un hombre. El género no tiene ningún valor aquí. Puede ser la Energía Suprema que no tiene forma, no tiene género).

La rendición en sentido espiritual es una gran
cosa. Ayuda a la liberación del ciclo de
nacimiento y muerte. El mismo método puede
ser seguido por personas que siguen cualquier
fe de su elección.

Te amo infinitamente

M

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por:  Mohanji Perú

Anuncios

Causas y efectos – Satsang con Atmananda

Atmananda caminaba sólo durante unos meses sin acompañantes. Estas situaciones de caminar solo ocurrieron únicamente un par de veces, en su vida de 49 años en el cuerpo conocido como Atmananda. El incidente que se da a continuación ocurrió durante su parivrajaka (monacato errante), poco después de que dejara su Gurukul (residencia del Maestro). Atmananda estaba sentado en meditación en un ghat (orilla del río) en Benarés (Varanasi) después de tomar un baño. Eran las primeras horas de la mañana. Un grupo de personas trajeron un cadáver para la cremación en el ghat. Unos familiares lloraban mientras el cadáver se lavaba antes de la cremación. Algunas personas parecían aliviadas. Antes de las 7AM, aproximadamente seis cadáveres fueron tratados y preparados para la cremación en el ghat. Atmananda estaba en profunda meditación y no estaba al tanto de nada a su alrededor. Sobre las 8AM abrió sus ojos para ver un grupo de hombres y mujeres que estaban parados a su lado, esperando recibir sus bendiciones.

Por lo general, era reacio a recibir atención de otras personas. Teniendo unos 20 años, no estaba listo para llevar las responsabilidades de ser y llevar la vida de un Gurú (Guruhood). Trató de alejarse de esa multitud que se avecinaba. Pero, comenzaron a caer a sus pies y cerraron todas las rutas de escape. Entonces, se sentó y comenzó a bendecirlos. Tenían un cuidado extra para no tocar a Atmananda debido a la creencia de ser impuros después de la cremación. Según el sistema hindú, los familiares de los muertos generalmente se mantienen alejados de los espacios sagrados y personas como Gurús o las instalaciones de Dios durante los 14 días siguientes a la muerte de un pariente. Poco después de este ritual de postración, un anciano calvo pidió a Atmananda que aclarara las dudas de algunas de las personas que se habían congregado allí. Atmananda aceptó con poco entusiasmo debido que practicaba silencio con su Gurú y también mientras caminaba.

P: La muerte es inevitable. Todos sabemos que todo lo que nace morirá. Entonces, ¿por qué estamos sufriendo tanto?

Atmananda – Por el sentido de posesión y apegos hacia relaciones y familiaridad con personas y situaciones. Nos acostumbramos a la presencia de cuerpos que nos rodean, comenzamos a poseerlos y empezamos a desarrollar emociones alrededor de esos cuerpos. Estás triste por tu apego y sentido de posesión.

Las recompensas de la vida son fruto de tu propia actitud, expresiones y acciones. Tu mente es tu propio enemigo y amigo. Todo lo que experimentas es tu propia creación nacida de tu propia disposición. Cada experiencia tiene su propia raíz invisible que se extiende al pasado.

P: Mi tío (a quien acabamos de incinerar) sufrió mucho antes de su muerte. De hecho, todos estamos aliviados de que ahora él esté libre de sufrimiento. ¿Qué tipo de acción o karma causa ese tipo de sufrimiento?

Atmananda – Las acciones de naturaleza impura causan ese tipo de sufrimiento. Podría ser de esta vida o de otras vidas. Cuando uno va contra otra persona, muestra odio, enojo, celos, etc., acumula un karma pesado. Con un karma así, el sufrimiento es inevitable. Cualquier cosa que hagamos contra otro, regresa a nosotros, tarde o temprano, en esta vida u otra. No hay escape o posible reducción en el karma. Lo que haces en la vida, bueno o malo, no solo te afecta a ti, sino que deja un impacto heredado en todas las personas nacidas en tu linaje. Cada persona en el linaje debe saber esto y ser responsable.


P: ¿Cuál es la solución?
Atmananda – Buenas obras. Los méritos que ganamos a través de buenos pensamientos, palabras y acciones. Lleva una vida consciente, llena de satisfacción. No desees las posesiones de otras personas ya que el karma ha distribuido según sus méritos kármicos. Ten en cuenta que tus propias acciones han traído tus experiencias de la vida. Nada puede ser cambiado. El futuro se puede cambiar si llevas una vida consciente hoy.

Hizo una pausa, pensó por un momento y continuó: “Te aconsejo que evites una situación, un lugar o una persona que perturbe tu mente o tu estabilidad mental. Evita ser influenciado por otras mentes. Si no puedes esquivarlos por completo, al menos ignóralos y no te lleves adentro de tu ser los efectos de su presencia. En cambio, concéntrate en tu interior y canta el nombre de tu Dios o Gurú elegido. Mantente alejado de las cosas que inquietan tu mente y dé preferencia a la paz interior y a la tranquilidad de la mente. Cuando todo lo que hacemos es rendirnos a Dios o al Gurú, nos acercamos a la conciencia suprema. Abraza cosas externas que no afectan tu tranquilidad interior. Evita el resto. Vive una vida simple y benevolente”.


P: ¿Nuestras acciones afectarán a nuestros hijos y a sus hijos?
Atmananda – Sí. Lo que ganes, tus hijos y sus hijos heredarán. Las personas que nacieron dentro de un linaje siempre llevan su carga. El linaje posee el karma colectivo de los miembros de la familia. Esto es heredado en varios grados por todos sus descendientes. Cuando los miembros de la familia hacen grandes actos de buenas obras, los efectos alcanzan a cada persona en la familia al igual que un banquete en la familia alcanza a cada estómago.

P: ¿Cuál puede ser la peor situación para cualquier linaje?
Atmananda – Gente pasiva, egoísta e indiferente, así como también generaciones insensibles nacidas en un mismo linaje. Al igual que el aire en una habitación se vuelve viciado cuando las ventanas y las puertas se cierran durante mucho tiempo, las personas egoístas y pasivas de una generación estancan el linaje. El egoísmo y el egocentrismo son malos karmas. Dar y compartir desde el corazón trae aire fresco a la habitación. Podemos llamarlo gracia, creado a partir de la acción positiva.


P: ¿Qué podemos hacer a partir de hoy?
Atmananda – Sé responsable. Ten claro que tú no eres solo un individuo. Eres un linaje. Respeta tu posición y el poder que tienes para hacer que el linaje sea un lugar mejor para los que están detrás de ti y para los que están por venir. Sé bueno y haz el bien. Ese es el secreto. Comparte y crece. La vida debe ser totalmente desinteresada y libre. Da más de lo que tomas. Sé amable siempre. Sé generoso. Respeta a los santos y a la gente espiritual. Respeta a los granjeros ya que están trabajando duro bajo la lluvia y el sol para que tú no tengas que dormir con hambre. Respeta a los legisladores y a los protectores de la ley. Gracias a ellos, estás seguro y protegido. Respeta a los niños, porque aprenden de ti a respetar a sus contemporáneos. Mantén la pureza y mantén la paz. Nunca comprometas la paz interior por nada externo. No vale la pena.

Evita todas las situaciones de elogios y aplausos. Incluso si el destino te trae elogios y aplausos, comprende que todo es temporal y sé humilde al respecto. Nunca caigas presa del ego o te vuelvas adicto a tus posesiones y relaciones. Considera todo lo que tienes como un regalo de Dios y trátalo con respeto. Siempre ten en cuenta que todo lo que venga se irá también. Nunca llores por lo que se pierde y no faltes el respeto a lo que tienes. La vida es momento a momento. Lo que este momento te ha dado es tu presente (regalo). El momento siguiente puede quitártelo y reemplazar ese espacio con otra realidad. Sigue fluyendo a través de estas realidades sin apegos o expectativas. No podemos poseer nada aquí. Nada nos pertenece aquí. Todas las experiencias tienen elegibilidad detrás de esto. Nos ganamos estas experiencias, buenas o malas. Sé agradecido cuando el mundo te respete o te falte el respeto. Ambas son experiencias y lecciones. Aprende a separarte de todo utilizando la consciencia como el hilo. La consciencia clave es la naturaleza básica de nuestra propia existencia: la impermanencia. Tu propia consciencia es tu guía personal. Sé amigo de tu propia consciencia y nunca hagas nada que lo afecte. Descansa en tu consciencia, que es tu protección personal contra todo karma negativo. La adulación es una adicción. De hecho, es una trampa. El resultado es un estancamiento espiritual. La mente rige en lugar de ceder el paso a la consciencia y no permite que ésta brille.


P:¿Qué podemos llamar realmente nuestro?
Atmananda – Recuerdos de experiencias, deseos y méritos / deméritos de nuestras expresiones y acciones. Los méritos y deméritos de nuestras vidas pasadas determinan el sabor de esta vida y las que están por venir. Si uno ha realizado prácticas espirituales con concentración y dedicación durante toda su vida, nacerá en la compañía, familia o linaje de santos y hombres sagrados y tendrá la oportunidad de continuar su práctica hasta la disolución final (liberación) basada en la calidad y cantidad de su equipaje kármico.

P: ¿Cuál es el núcleo de la existencia humana?
Atmananda – Dharma, Artha, Kama, Moksha (Rectitud, Materiales, Deseos y Liberación, respectivamente), que juntos reciben el nombre de Purushartha.

P: ¿Cuál es la forma más inteligente de manejar estos aspectos de la existencia?
Atmananda – Deja que Moksha sea el hilo. Haz de Moksha el hilo y convierte los otros aspectos en las cuentas de la guirnalda. Cuando la liberación es el hilo, todos los demás aspectos permanecerán puros y justos. Cuando el tema clave de la vida es la liberación, la vida será pura y veraz.


P: ¿Es por eso que estos jóvenes están sentados aquí cerca de los ardientes cuerpos humanos?
Atmananda – Algunos están sentados aquí solo para evitar el frío invierno, ya que no tienen dinero ni otro lugar donde ir. Algunos están sentados para vencer sus miedos a la muerte. Algunos, que están mucho más avanzados, son testigos del estado de los muertos que solían recorrer la tierra con orgullo y ego, sobre sus posesiones y logros. Y la ceniza que llevan en sus cuerpos es un recordatorio para ellos y para los demás de que somos esencialmente cenizas. Las cenizas son también el signo del desapego total de todas las posesiones de la vida.

El fuego es un signo de la verdad que no tiene discriminación. La muerte es la verdad inevitable. Las mentes temen a la verdad. Temen a la muerte. El miedo es la ignorancia. Cuando la mente constantemente mira los cuerpos reducirse a cenizas, supera sus miedos y se establece en la verdad inevitable. El miedo está en contra de la liberación. No tener miedo es un signo del estado liberado. Aquéllos que están sentados aquí, con abundancia espiritual, se apartan de la sociedad temerosa, llevada por las emociones, y no están interesados en las posesiones materiales, incluyendo el nombre y la fama.
Cualquier cosa que pensamos y hacemos puede volverse perjudicial y retrasar el proceso de liberación e inducir a más ciclos de nacimientos y muertes. Entonces, uno debe ser firme en su determinación por la liberación. No hay nada más importante.


P: El karma sigue al hombre más allá de su tumba. ¿Cómo podemos prevenir el Karma?
Atmananda – Las acciones buenas y malas mantienen la dualidad de la existencia. Las buenas son aquéllas que nos hacen más ligeros, expanden nuestros corazones y nos dan méritos. Las malas son las que surgen del odio, la venganza, la enemistad y la ira que nos hacen más pesados y nos unen a una red de relaciones, en donde obtenemos deméritos. Tanto las buenas como las malas nos mantienen en la red del karma y nos hacen regresar a través de muchos vientres. La dependencia al mundo externo nos atrapa en la red kármica. La propiedad de acciones y manipulaciones de la mente nos deja aquí, nacimiento tras nacimiento. La única forma de romper la red kármica es ir hacia adentro y salir constantemente de todas las dependencias de la tierra, y establecerse dentro de uno mismo.

Al reducir la dependencia de cualquier cosa y cualquier persona, así como no tener ninguna expectativa sobre nada, nos ayudará a mantener el desapego. La consciencia de que este cuerpo está decayendo a cada momento y todos estamos caminando hacia nuestro inevitable final es esencial. Todo lo que nace morirá. Por lo tanto, el estado de no haber nacido (alma pura) debe ser explorado y establecido. Esto es esencial para la liberación. En algún momento de la vida, como acabas de hacer, esta pregunta llegará a la mente de todos: ¿para qué sirve este drama? La respuesta es que la divinidad se muestra en múltiples frecuencias usando la dualidad como medio. Esta es la conciencia que se necesita para mantenerse a flote sin ahogarse en el estanque de karma.

P: ¿Tenemos una opción?
Atmananda – Sí. Siempre. Permanecer separado como testigo de las emociones y las expectativas es nuestra elección. Es nuestra elección estar siempre conscientes de que toda esta vida es un espectáculo, mirando hacia el interior de nuestra alma estable, que no se ve afectada por nada de dentro ni de fuera, Evitar el ego y la identificación con esta encarnación es nuestra elección. El desprendimiento de nuestro mundo exterior e interior, evitar apegos hacia las personas y posesiones son nuestras opciónes, que nos ayudan a mantenernos liberados. Compartir, cuidar y amarnos a nosotros mismos y todo lo que nos rodea es nuestra elección.

P: ¿Puedes ser nuestro gurú?
Atmananda – No. Tu gurú ya está dentro de ti. La gente como yo solo somos guías. Poco tiempo después, agregó: “Soy un vagabundo. No llevo nada. Si vas conmigo, no me opondré, porque el camino pertenece a todos los que eligen seguirlo. Pero es tu propia elección y responsabilidad, así como quedarte o irte es tu prerrogativa. No tendré nada que ver con esto.”

P: Gurú y la gracia son sinónimos. ¿No es la gracia del gurú lo que ayuda a la liberación?
Atmananda – El recuerdo es importante. Olvidamos el aspecto de gracia de la vida cuando la mente se llena de negatividad y pesimismo. Eso lleva a la desilusión y la depresión. Por lo tanto, tenemos historias de maestros y avatares en la literatura. Los llamamos “buenas historias” o “buenos relatos”. Si olvidamos las cosas buenas que un gurú te ha dado y recordamos solo las cosas malas imaginarias, que las mentes pesimistas producen a partir de ilusiones, generalmente basadas en conceptos y prejuicios, el aspecto negativo, como el veneno, se propaga a través de nuestro “flujo sanguíneo” (sistema) y perderás muchas vidas. La gracia fluye cuando sucede la rendición. Cuando la gracia se detiene, los sentimientos negativos envuelven la mente. Al igual que una persona que mira a través de un cristal amarillo ve todo amarillo, el hombre solo ve cosas negativas a su alrededor. La mente convertirá todo lo positivo en negativo. El Gurú y la gracia dejan tales mentes.

Atmananda se levantó. Todos lo hicieron también. Inclinándose ante su audiencia con total reverencia, se alejó sin mirar atrás.
Descargo de responsabilidad:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con una persona es pura coincidencia.

Traducción:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

Designios divinos de la vida (historia de Atmananda)

20171105_0851531235432810

“¡No puedo creer que soy tan limitado! No puedo sentir que tengo un cuerpo. Bhagavan, (Señor), ¿Qué es esto?”, Le preguntó Manu a Atmananda. Atmananda no le prestó atención a sus palabras. Hay muchas de esas exclamaciones de sus seguidores a las que está acostumbrado; y él sabe la causa de tales sorpresas: Mente. Nunca estuvo impresionado con nada que las mentes hayan producido alguna vez. ¿Por qué debería? La mente es todo lo que ve a su alrededor. Mentes que caminan, hablan, duermen, sueñan. Mentes pesadas, cargadas de conceptos, prejuicios, miedos, recuerdos y deseos. Nada más.

mohanji-za-atmananda-blog

Manu había experimentado un estado de trance simplemente conectando su mente al centro del corazón de Atmananda, quien siempre estaba en estado de meditación. Manu se sentó a unos metros de distancia y se concentró en el centro del corazón de Atmananda. En ese momento, un sentimiento de fusión y disolución envolvió su mente mientras el centro de su corazón se fusionaba con el de Atmananda. Él ha estado haciendo eso desde que comenzó a seguir a Atmananda. Finalmente, en ese día, vio, o mejor dicho, sintió, en su ojo interior, el insondable e ilimitado cielo del centro del corazón de Atmananda. Todo el universo parecía descansar allí. Esa visión lo empujó a un estado de trance feliz y se quedó así durante unas horas.

Atmananda nunca lo guió a este estado ni le prestó atención. Él sabía que uno solo puede alimentar las mentes. La conciencia no necesita comida. Su misma presencia fue su máxima enseñanza. A los elegibles, él entregó lo no pedido solo por su presencia. La elegibilidad estaba en el vacío interior, la fe inquebrantable, la falta de dudas, la rendición y el claro propósito de la liberación. En el árbol de la liberación, las hojas sanas que buscan la liberación permanecen en el árbol, mientras que las hojas que están secas, confusas, prejuiciosas y descompuestas con fuertes emociones, caían periódicamente. Cada brisa, y que decir la tormenta, fueron una razón suficiente para que esas hojas se cayeran. Cada vez que esto ocurría, y alguien hacía comentarios o preguntas al respecto, Atmananda respondía con calma: “No están listos para la liberación. Todavía no es su hora”.

img-20171121-wa0002210152574

El sol se había puesto. Atmananda se puso de pie y comenzó a caminar. Se movió unos pasos hacia el camino que conducía a la orilla del río. Obviamente, su intención era darse un baño y meditar en el templo cercano. El sacerdote del templo local siempre le daba a él y a sus seguidores algo de comida cada vez que este monje errante venía por allí, a pesar de que nunca pedían, ni esperaban nada de nadie, en ningún momento.

En el camino, se encontraron con una anciana. Ella cojeaba y caminaba con la ayuda de un palo. Ella era reumática y parecía tener una pierna congelada. Atmananda siempre preguntaba “¿Has comido?” a cada persona anciana y enferma que encontraba en el camino. Le hizo la misma pregunta a esta señora. Ella dijo “No he comido nada en los últimos dos días.” Esté lugar estaba lejos de la ciudad y escasamente poblado. Por lo tanto, no era un lugar favorito para los monjes errantes y las personas mayores indefensas. Atmananda se volvió hacia uno de sus seguidores llamado Ramakrishna y le dijo: “Te di tres frutos por la tarde para que los guardases. ¿Todavía los tienes?“ Un vendedor de fruta le dio esto a Atmananda como Dakshina. Ramakrishna dijo: “Sí Gurudeva”. Atmananda dijo “Dáselo a ella”.

Ramakrishna vaciló por un momento porque ese era el único alimento que este grupo tenía en ese momento. Atmananda repitió sin emociones: “Dáselo a ella.”. Ramakrishna no volvió a pensar. En ese momento, Atmananda ya había empezado a caminar hacia adelante. Ramakrishna se apresuró a entregarle los frutos a la anciana y luego alcanzar  al veloz y ágil Atmananda. De hecho, todos ellos estaban hambrientos y no había una fuente segura de alimentos a mano. Sin embargo, mientras caminaba con Atmananda, que nunca se había quedado en un lugar durante más de tres días, nada estaba asegurado. Esta era una prueba para la mayoría de los discípulos. A Atmananda nunca le importó quién se cayó y quién se quedó. Él continuó caminando.

img-20170714-wa00051088988492

Después de bañarse y realizar el “Sandhya Vandan” (ritual de oración / meditación durante el amanecer y el atardecer), caminaron hacia el templo. El Señor Krishna era la deidad principal allí, el dulce aroma de las guirnaldas de albahaca (Tulsi) que adornaban el hermoso ídolo del Señor Krishna los saludó. El ídolo brilló a la luz de las lámparas de ghee.

Atmananda siempre tuvo una razón clara para llevar a sus seguidores a los templos: la purificación. Nunca fue por su bien. La purificación tiene múltiples aspectos. Primero los sentidos, luego la mente. Los sentidos no tienen significado o existencia sin la mente. Los ojos capturan la verdadera gloria, brillante y decorada, del ídolo, que no es más que la representación de un ideal. Cada ídolo en el camino del Sanatana Darhma es la representación de un ideal o dimensión particular de nuestra existencia, como acción, fuerza de voluntad, abundancia, riqueza, amor, conocimiento, paz, etc. Los oídos se despiertan a través de mantras, campanas, tambores, caracolas y otros sonidos del templo. La nariz se despierta con la fragancia de las hojas de albahaca, las flores, los palitos de incienso, el alcanfor y los perfumes que se usan en el ídolo. La piel se despierta mediante la aplicación de ceniza sagrada, pasta de cúrcuma, sándalo o bermellón. La lengua es despertada por el agua sagrada, las frutas ofrecidas u otras ofrendas. Dicen que el sonido del caracol que se escucha en el templo es tan poderoso como mil OM, y lo suficientemente poderoso como para rechazar todos los elementos negativos y despertar a los nadis humanos. Finalmente, la mente se despierta a través de todos estos sentidos y las vibraciones de cánticos y canciones, que la separan del mundo exterior y la mantienen estable en el presente. Por lo tanto, todo el cuerpo se despierta. Esto ayuda a la purificación interna y externa. Aparte de eso, la ofrenda que los devotos dan en el templo significa sacrificio y redención. La humildad es el aspecto más importante de la existencia humana que produce la gracia en abundancia.

m-in-white-giving-shaktipat

La humildad tiene cuatro aspectos. La sensación de insignificancia de una manera positiva es un aspecto. Si uno se siente más bajo que el más bajo, es una clara señal de humildad establecida. Esta es también la razón por la cual las personas se postran con todo el cuerpo a los pies del ídolo o maestro espiritual. Redención total, haciéndose insignificante, para que el ego se reduzca al nivel más bajo posible. El hombre menos el ego es igual a Dios. El segundo aspecto es ser tolerante, con un alto nivel de aceptación, sin juzgar a uno mismo y al mundo que nos rodea. La aceptación de uno mismo y del mundo que nos rodea mantiene nuestra mente firme y tranquila. La resistencia, el juicio, los prejuicios, el odio y la ira hacía todo es lo opuesto a esto. En ese caso, la mente sigue siendo turbulenta. El tercer aspecto es la aceptación y el respeto de todos los seres, humanos y no humanos. Respétalos como te gustaría que te respeten o más. Cuarto, no tener expectativas. No esperes respeto, reconocimiento o cualquier cosa mientras ofreces lo mejor de ti. Esto se simboliza al ofrecer variedad de cosas para el templo o ídolo. El ídolo representa un ideal y cada deidad es representación de diferentes dimensiones de la existencia humana o diferentes ideales. Todo esto unido se convierte en la experiencia llamada Humildad. La humildad asegura la gracia en la vida.

20170829_1246021982173784

Y, por supuesto, los templos son lugares de encuentro para compartir y cuidar, así como para nutrirse

y expresar nuestra bondad y amabilidad innatas. El rejuvenecimiento, la purificación y la bondad nutritiva son las razones por las que Atmananda llevó a las personas a los templos. Él nunca alentó oraciones de solicitudes de beneficios materiales e inclusos espirituales de las deidades. Solía decir: “Aumenta tu espacio interior, llevarás más gracia”. Siempre que las personas le preguntaban a Atmananda “¿Qué podemos hacer para obtener el estado de Dios?”, Atmananda siempre respondía: “Al hacerlo, solo obtienes más karma”. Solo a través de la falta de acción o la existencia separada de las acciones y los resultados de la acción, mientras estás en acción, puedes alcanzar a Dios. No puedes “obtener” a Dios. Dios solo puede ser alcanzado. Dios está siempre allí. La divinidad tiene que ganarse a través del vacío. En silencio, te das cuenta de ello.

Apenas había devotos en el templo ese día. Era un templo del pueblo y estaba lejos de la multitud de la ciudad. Una anciana y su nieta adolescente caminaron alrededor del templo en una circunvalación cantando “Aum Namo Bhagawate Vaasudevaaya”, el mantra sagrado del Señor Vishnu. Cuando vio a Atmananda y su séquito, el sacerdote salió del templo y le entregó algunas flores, pasta de sándalo y dos plátanos que un devoto le había ofrecido al Señor Krishna anteriormente. El sacerdote dijo “No se vaya. Déjame completar los rituales y cerrar el templo. Me gustaría compartir algo más de comida contigo.” Él entró al templo para completar los poojas (los rituales) de la noche, Atmananda le dio un plátano a la anciana con la niña, que se le acercó para tocarle los pies. Él no le permitió que le tocara sus pies. En cambio, tocó el suelo cerca de sus pies. Ella aulló “¡Oh, no Swamiji, que Usted toque mis pies me traerá un gran pecado!” Atmananda sonrió y dijo: “Si yo soy la causa de tu pecado, también te lo quitaré. Bendice a este hijo, madre. Estoy tocando los pies de mi madre”. Este episodio terminó ahí porque Atmananda es un hombre de pocas palabras y casi sin emociones. Él vivió la vida de un Avadhoota perfecto

mohanji-blessing-sight

Atmananda y su grupo de nueve personas se sentaron afuera del templo esperando que el sacerdote cerrara el templo y se uniera a ellos. El sacerdote vivía a unos 100 pies del templo. Diariamente después del ritual él usualmente llevaba el arroz y las frutas que los devotos ofrecían al Señor a su casa. Con eso, su familia de cinco personas se sobrevivía. Nunca se quejaron de la pobreza ni se angustiaban por sus penas. Llegó Atmananda, trajo algunas hojas anchas de un árbol que servían como platos desechables, las extendió sobre un asiento de piedra plano cerca de un árbol de baniano y con su mano comenzó a servir arroz. Sirvió casi la mitad de lo que tenía encima de las hojas. El resto lo guardó para su familia. De un recipiente más pequeño, usando una cuchara de una hoja doblada de una manera particular y sujetada con una ramita de una planta, vertió un poco de ghee en el arroz. Atmananda estaba sentado en silencio mirando esto. El sacerdote miró a Atmananda en tono de disculpa y dijo: “Esto es todo lo que tengo. Por favor acepte mi humilde ofrenda y bendígame”. La mano del sacerdote todavía tenía restos de arroz, Atmananda la sostuvo en señal de gratitud, y dijo: “Gran encarnación del amor incondicional, tus futuras generaciones no sabrán qué es el hambre”, los ojos del sacerdote se llenaron de lágrimas. Atmananda dijo: “Nos diste la mitad y tienes bocas hambrientas esperando esta comida. Quizás se duerman hambrientos porque la comida que tienes es insuficiente para cinco personas. No voy a permitir eso.” Tomó una hoja de plátano y cubrió el recipiente que el sacerdote tenía en sus manos, golpeó el vaso tres veces y le dijo al sacerdote: “No abras esta hoja hasta que llegue el momento de servir. Habrá suficiente comida para todos”. Para entonces, el sacerdote ya estaba abrumado. Trató de postrarse a los pies de Atmananda. Él no permitió eso. Lo abrazó y dijo: “Cuidas bien al amado Señor Krishna sin ninguna exigencia ni expectativa. Eres un hombre puro y desinteresado. Con tal de compartir la comida con cualquier extraño que deambule por este camino, no te preocupas de ti y tu familia. Tu familia también es buena y piadosa. Solo la bondad y las bendiciones vendrán a ti. Puedes ser materialmente pobre. Pero tienes un corazón rico. Nunca te faltará nada a partir de este momento. Tus próximas siete generaciones experimentarán la bondad de tus acciones.” Los ojos del sacerdote estaban llenos de lágrimas de gratitud, Atmananda lo mando a su casa;

20170725_091415-11989405561

cerró los ojos, cantó un mantra y tocó la comida que el sacerdote había dejado en el plato. Nadie sabe cómo esa pequeña comida se convirtió en suficiente comida. Todo el mundo comía arroz con mantequilla de búfalo con el corazón lleno y nadie se dio cuenta de que la cantidad original ni siquiera era suficiente para una persona, mucho menos para nueve. Lo mismo sucedió en la casa del sacerdote. Todos comieron suficiente comida y aún había más. (Y el recipiente que Atmananda tocó se quedó con esa familia por siete generaciones. Su casa nunca tuvo escasez de alimentos). Todos los reunidos quedaron asombrados de cómo Atmananda, que siempre actuaba de una manera humilde y modesta, realizó un acto de milagro. Mientras lo presenciaron, no lo consideraron un milagro debido a su hambre feroz. Más tarde, cuando se dieron cuenta de lo sucedido, constataron que realmente no conocían a Atmananda ni de cómo operaba en momento alguno.

Salieron de las instalaciones del templo la misma tarde y se instalaron en una galería de la escuela a una hora de distancia del templo. Atmananda siempre caminó al menos una hora después de la cena, a pesar de que no había escasez de caminar, porque caminaban casi todo el día, todos los días. Antes del amanecer, Atmananda se dispuso a bañarse y a hacer los rituales de la mañana. Esta escuela estaba lejos de la orilla del río. Entonces, se bañaron extrayendo agua del pozo. Atmananda hizo sus rituales a unos metros del pozo, sentado en una piedra. Cuando las mujeres del pueblo vecino comenzaron a acercarse al pozo para sacar agua, Atmananda se levantó y comenzó a alejarse. Su grupo de nueve personas lo siguió.

Todavía estaba oscuro. Caminaron durante una hora en la oscuridad. Había una raíz de un gran árbol en el camino que no era tan claramente visible. Atmananda, que caminaba delante de todos, tropezó con él, cayó y sufrió una lesión grave en la pierna derecha. No podía levantarse o caminar. Sus seguidores lo levantaron y lo llevaron al espacio libre, a una piedra plana en la que varios viajeros solían descansar cuando estaban cansados. Esta piedra estaba cerca al camino del pueblo. Él estaba sangrando. Ellos no supieron qué hacer. Atmananda les pidió que consiguieran algunas hojas de una planta silvestre muy común. Trajeron las hojas. Atmananda aplastó esas hojas hasta hacer una pasta, y la echó sobre su herida. No había tela para atarlo. Se quitó su propio paño, que era su única vestimenta, excepto la tela alrededor de sus caderas, y la ató sobre las hojas trituradas.

20171022_1116402001677577

Debido al dolor insoportable Atmananda no pudo caminar. Sus seguidores se ofrecieron a llevarlo, lo cual rechazó. Se sentó en esa piedra desde la mañana hasta la tarde. Atmananda y sus seguidores no tenían comida. Lograron conseguir un poco de agua de un pozo vecino. No había casas en el vecindario y por el camino transitaban muy pocas personas. Si caminaban unos pocos kilómetros hacia atrás, llegaban a la escuela y al pueblo donde pasaron la noche anterior. Sin embargo, Atmananda era terco. Él nunca se preocupó por el hambre, pero sus seguidores sí. Algunos esperaban que Atmananda hiciera un poco de magia y les diera algo de comer como hizo antes. No pasó nada. Uno a uno, apartándose de Atmananda, los seguidores comenzaron a protestar, hablando con aquellos que les prestaban atención. Dijeron: “Si Gurudeva pudo materializar comida para un sacerdote, ¿Por qué no puede hacer eso otra vez por nosotros?” Uno de ellos dijo: “Mi vista se ve borrosa por el hambre. Ni siquiera puedo ver nada”. Otro reflexionó “¿El gurú nos está probando?” El tercero dijo “¿Estás seguro de que materializó la comida el otro día o lo imaginamos?” Uno remarcó: “De ninguna manera. Él lo hizo. Todos comimos”. Otro dijo: “Estoy bastante seguro de que no tiene tales poderes. Probablemente sea el templo, el Señor Krishna y el sacerdote lo que lo hizo posible. Si tuviera tales poderes, no nos dejaría morir de hambre. ¿Por qué no puede hacer eso ahora? Si él tiene poder para conocer nuestras mentes, debería saber que estamos hambrientos. ¿Por qué no está haciendo nada al respecto?”. Otra persona dijo “¿Está durmiendo, simulando dormir para engañarnos o realmente meditando?” Uno de ellos dijo “Nunca nos pidió que lo siguiéramos. Él nunca nos pedirá que nos vayamos tampoco. Depende exclusivamente de nosotros permanecer o partir.” Otro respondió: “¿Cuál es su plan? ¿Se sentará en esta roca hasta que se cure, lo que puede llevar semanas?” Fue un pensamiento aterrador para todos.

Era casi medianoche. Ninguno de ellos había comido nada. Había un pueblo si viajaban hacia atrás. No había ninguna pista sobre lo que habría en el camino por delante. Algunos decidieron regresar a la escuela. Dieron unos pocos pasos, pero el camino del bosque estaba oscuro y atemorizante. Temían a las serpientes y animales nocturnos. Se detuvieron y regresaron. Atmananda parecía estar durmiendo sin darse cuenta de todo esto. Manu y Ramakrisna se sentaron a ambos lados de él enfocándose en su Gurú sentado en el centro de sus corazones y no sintieron hambre. Las otras siete personas estaban en total confusión. Algunos intentaron acostarse y dormir, pero los sonidos extraños de la jungla, el hambre penetrante y el miedo a los animales merodeadores estaban afectando seriamente su sueño. Por último, faltaban solamente algunas horas hasta el amanecer. Atmananda despertó. Le pidió a Manu dos palos. Los usó como muletas y caminó hacia delante. Sus seguidores hambrientos, confundidos y privados de sueño lo siguieron a regañadientes. Atmananda no llevaba nada puesto excepto una telita alrededor de su cadera porque su paño se convirtió en su vendaje, cubriendo su herida recién adquirida.

Afortunadamente, después de caminar una hora, encontraron un pozo de agua, hecho por el rey para la comodidad de los viajeros. Sacaron agua, se lavaron, bebieron de ella, algunos lavaron sus ropas mientras se bañaban, mientras que Atmananda limpio su herida, aplicó más hojas y las ató con el mismo paño nuevamente. No había comida en el vecindario. Sintieron mucha hambre. Después de hacer sus rituales matutinos, Atmananda comenzó a caminar. Como siempre, nunca le dijo a nadie a dónde iba y cuánto caminaría. Él solo comenzó a caminar. Siete de sus seguidores tenían solo un pensamiento en sus mentes: ALIMENTO. La salida del sol sacó aves coloridas de sus nidos, florecieron flores y el sendero del bosque se veía hermoso y celestial con varias flores y gotas de rocío que las decoraban con rayos de sol. Solo Manu y Ramakrishna pudieron disfrutar esto. Los otros buscaban frutas, hojas, raíces o incluso semillas que pudieran comer y acallar su apetito. Atmananda siguió caminando con muletas. Nunca les preguntó o le importó cómo se sentían sus seguidores. Él nunca le pidió a nadie que lo siguiera en primer lugar. Y él era un Avadhoota, muy introvertido y un perfecto solitario también.

m-walking-from-the-back

Finalmente, era mediodía. Las siete personas estaban cansadas. En ese momento, llegaron a un arroyo que bajaba a través del bosque y fluía hacía el río. Lavaron sus pies y sus caras cansadas y bebieron mucha agua. Atmananda se sentó debajo de un árbol y cerró los ojos. Manu y Ramakrishna se sentaron a su lado y se conectaron al centro de su corazón y se disolvieron en él. Los siete seguidores confundidos se alejaron de ellos y comenzaron a tomar decisiones. El líder del grupo y tal vez el más hambriento de todos ellos llamado Amara dijo: “Me voy. No puedo ver ningún final en este viaje. No puedo sentarme como Manu con el estómago vacío. Y estoy convencido de que Atmananda no tiene poderes divinos. Él es un monje errante ordinario”. Otro dijo: “Estoy de acuerdo. Él no tiene poderes espirituales. En el templo, estoy seguro, fue el Señor Krishna quien realizó ese aparente milagro”. El tercero dijo: “Yo tampoco puedo existir de esta manera. Él no está preocupado por nosotros. Él es demasiado ensimismado. Y, después de todo, ¿qué aprendimos exactamente de él hasta ahora?” El cuarto dijo “Esto es verdad. ¿Por qué estamos caminando con él? Siempre es incertidumbre y no hay enseñanzas. Él no está enseñando nada. Y él me está confundiendo con el nivel de frustración de todo tipo. Me voy”. Otro dijo: “Me voy también. Esta incertidumbre no vale la pena”. Amara dijo “Amigos, él es un hombre ordinario. Cayó y se lastimó. Él no puede curarse así mismo. Él no puede alimentarse a sí mismo ni a los demás. Él es tan indefenso. ¿No puedes ver? Él es un hombre ordinario. Estamos engañados”.

Finalmente, todos estuvieron de acuerdo en que Atmananda es solo un monje errante ordinario sin poderes extraordinarios ni conocimiento y se prepararon para dejarlo. Decidieron ir a verlo y decir adiós. Cuando se acercaron a él, vieron a los tres sentados con los ojos cerrados en meditación. No tuvieron la paciencia de esperar hasta que abrieran los ojos. Ellos simplemente se alejaron. Alrededor de media hora después de dejar Atmananda, vieron un árbol con algunas frutas deliciosas. Comieron todo lo que pudieron y empaquetaron algunas para el resto de su viaje. Después de comer y descansar un rato, Amara dijo: “Mira, Atmananda ni siquiera tiene la suerte de su parte. Solo después de que lo dejamos, encontramos comida. Nos moriríamos de hambre todo el día e incluso la noche, mirándolo y esperando que él se mueva. Tomamos la decisión correcta. Ahora somos libres y la suerte nos ha favorecido en forma de comida. Todos estuvieron de acuerdo. Atmananda, Manu y Ramakrishna regresaron a la realidad terrestre poco después de que el grupo los abandonara. Atmananda intentó levantarse. Manu sostuvo su mano y lo ayudó. Atmananda tomó sus palos y comenzó a caminar. Ramakrishna dijo “Gurudeva, buscaré a los otros. Pueden estar durmiendo en algún lugar. Por favor amablemente espere un momento. Sin mirar, Atmananda dijo sin ninguna emoción o preocupación: “Nos han abandonado. Sigamos avanzando.”

Después de caminar durante apenas 10 minutos, encontraron una pequeña residencia de agricultores. Cuando se acercaron, la mujer del granjero, una joven dama, salió de la casa, los invitó y les pidió que se sentaran. Ella les ofreció agua y comida recién hecha. Todos comieron bien. Atmananda la bendijo: “Anna daata Sukhi Bhava” (Que el que sirvió la comida siempre sea feliz y esté en abundancia). Ella se sintió feliz. Ella le dijo a Atmananda que estaba embarazada y buscó sus bendiciones para un niño bueno y saludable que hará que su linaje se sienta orgulloso. Atmananda la bendijo diciendo: “Tathasthu” (Así sea). A pesar de que les pidió que se quedaran, comieran en la noche y se quedaran a pasar la noche aceptando sus limitadas instalaciones, Atmananda cortésmente rechazó esa oferta y decidió seguir caminando. La esposa del granjero también ofreció alguna medicina hecha de planta para su herida. Él amablemente rechazó eso también. Ellos comenzaron a caminar. La dama estaba en la puerta con las manos en posición de profunda reverencia hacia Atmananda.

img_20170129_184948351_hdr274212378

 

Antes de que el camino girara, Manu miró hacia atrás para despedirse de la mujer. Cuando miró hacia atrás para ver si la señora todavía estaba allí, no vio a la señora, ni a la casa, ni al ganado. No había rastros de nada. Era solo un espeso bosque que bloqueaba incluso los rayos del sol. Tan lejos como sus ojos podían ver, solo se veía el camino hacia el pueblo. Como de costumbre, Atmananda nunca miró hacia atrás. Él siguió caminando. ¡Y tanto Ramakrishna como Manu notaron que Atmananda caminaba sin palos y no había rastros de una lesión en su pierna! Se preguntaron la razón de este acontecimiento divino y concluyeron que era para sacudir el árbol y arrojar las hojas secas, secas de convicción espiritual. Atmananda siempre dijo: “La convicción es esencial cuando uno elige caminar en el camino de la liberación. Tal vez la convicción es más esencial que la fe”.

img-20171126-wa0004795575425

Una hoja de la vida de Atmananda termina… aquí.

Descargo:

Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con personas verdaderas, vivas o muertas, o con hechos reales es pura coincidencia.

Traducción:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mirela Polich

 

 

Shiva Estado de Conciencia – una aspiración de cada yogui

Lo Supremo Inmanifestado

Shiva es lo supremo inmanifestado. El poder supremo, la energía suprema, el creador supremo, la fuente de toda la creación, el alma de toda la creación. Esto es Shiva. Y Shiva continúa a través de todas las entidades de este mundo, animadas o inanimadas, y Shiva representa la conciencia entera, la conciencia que está más allá de todo el espacio, de todos los tiempos, de todos los materiales, y de todos los seres. Entonces, Shiva es un misterio, Shiva eres tú, Shiva soy yo, y Shiva se extiende por todo el universo. Puedes llamarle por cualquier nombre.

13339506_1090630284328041_6460875719767606254_n

Cuando digo Shiva, se trata de lo supremo inmanifestado represantado por el Shiva-linga, el material en forma de un huevo que contiene todo el universo o que representa todo el universo. La forma principal es la forma ovoide; Shiva-linga puede contener la mayor cantidad de energía posible, y es por eso que todas las reservas atómicas del mundo están en forma de Shiva-linga.

Shiva es la aspiración de cada yogui, de cualquier persona que está en el camino de espiritualidad. Él es el yogui supremo, establecido absolutamente en la quietud, él está detrás de cada actividad pero al mismo tiempo es totalmente inactivo, es alguien que no está presionado a pensar, a hablar, ni a actuar, alguien que está establecido en absoluta quietud, pero que es la fuente de cada acción. Aunque es extremadamente dinámico, él está extremadamente tranquilo.

deity-3132133_960_720

Él es el yogui dios supremo. Digo ‘’él’’,  pero él no tiene género. ‘’Él’’ es a la vez Shiva y Shakti. Lo latente, el poder, el aspecto energético, y el aspecto creativo. ‘’Él’’ es Ardhanarishvara, mitad hombre, mitad mujer, los dos géneros se fusionan en la entidad suprema.

Entonces, Shiva es algo que no se puede explicar con las palabras, ni se puede entender a través del intelecto. Hay que experimentar a Shiva. Y cuando experimentas a Shiva, te conviertes en Shiva, y cuando te conviertes en Shiva, estás absolutamente tranquilo, la mente se derrumba completamente, se disuelve, y tú estás completamente ocupado en el estado de Shiva. Shiva es definitivamente un estado, un sentimiento, un bhav (una devoción), y en esta devoción se encuentra la dicha suprema- satchitananda, el estado completo de dicha o el estado de dicha perpetua. Shiva está más allá del tiempo, más allá del espacio, más allá de las gunas y todas las variedades. Él es llamado el tiempo así como la intemporalidad. Es llamado los ojos o la sabiduría, o el tercer ojo que ve todo el universo, o el estado perpetuo de ser todo el universo. Entonces, cuando el yogui calma su mente, y se convierte en Shiva, él no está separado de Shiva, él es uno con Shiva. Shiva se puede llamar por cualquier nombre, Para Brahma, Maha Vishnu, Brahman, La Diosa… de cualquier forma que lo llamen, se trata de lo supremo inmanifestado. Todas las manifestaciones provienen de lo supremo inmanifestado y se disolverán de nuevo en lo supremo inmanifestado en un cierto momento. Entonces hay que entender a Shiva como todo… o como nada.

Shivarathri

shiv-1084233_960_720Shivaratri es un día dedicado a la conexión o al aumento de la conexión con Lord Shiva. En este día la gente ayuna, no come, a veces come solo una vez o no come en absoluto. Y se conecta con el aspecto de Shiva dentro de sí mismo a través del canto ‘’Om Namah Shivaya’’ o cualquier otro canto de Shiva. Dependiendo de cada persona y su estilo, se puede hacer a través de bhakti, la devoción- pueden conectarse a través del canto continuo, o de jnana, conectándose a través del conocimiento leyendo libros sobre Shiva, o del camino de raja yoga- disolviendo la mente y convirtiéndose en Shiva, o el camino del servicio desinteresado, el camino de karma yoga, a través de servir y alimentar a los pobres, a los animales y a los pájaros. O pueden hacerlo todo junto y hacer prácticas de yoga. Pueden hacer todas estas cosas en un día y también conectarse a Shiva en cualquier nivel, conectándose a su columna y sintiendo la respiración moviéndose a través de la columna hasta la parte superior de la cabeza y al contrario, operando desde un nivel energético interno… …(Se puede hacer) el abishek de Shiva-linga, la forma de lo supremo inmanifestado, la superconciencia en la forma de linga. Se dice que ni una sola gota de agua no se desperdicia ni se pasa desapercibida si cae a Shiva-linga, lo que significa que cada gota de agua que vertimos sobre el linga aumenta nuestra conexión con lo supremo inmanifestado, el poder de Shiva. Shiva es un estado que estamos intentando alcanzar. En este estado no existimos como un ser separado de la conciencia llamada Shiva, nos convertimos en uno con Shiva.

También representa la entrega de la oscuridad que llevamos dentro a la luz. El estado de Shiva es el brillo supremo, es la brillantez absoluta. Cuando entregamos la oscuridad que es la ignorancia en nosotros a los pies de Lord, nos hacemos brillantes, nos hacemos uno con Dios. Nos estamos bañando en la brillantez suprema en este día. Cuando mantenemos limpio nuestro espacio interno, Shiva reside allí. La energía llamada Shiva existe dentro de ti. Te conviertes en el templo de Shiva. Aspiramos a hacer de nuestro espacio interno un templo de Shiva (Shiva, Vishnu, Krishna… no te preocupes sobre las formas manifestadas, estoy hablando sobre la conciencia que es inmanifestada). Si mantienes limpio tu espacio interno, la conciencia suprema inmanifestada en forma de brillo se queda dentro de ti y te conviertes en un faro de luz para el mundo exterior. Esto es exactamente lo que aspiramos a ser en la noche de Shivarathri.  Te vuelves brillante para que todo el mundo se vuelva más brillante gracias a ti.

Te deseo un feliz Shivarathri. OM NAMAH SHIVAYA

 

El texto original pueden leer aquí:  https://qawithmohanji.wordpress.com/2014/11/19/shiva-state-of-consciousness-an-aspiration-of-every-yogi/

El video original está aquí:

Traducido por: Maja Otovic

Editado por: Mayte Acosta Guanche y Paola Molina

Transcrito por: Biljana Vozarevic

El significado del mantra “Aum Namah Shivaaya”

AUM (OM)   -Pranav Mantra (El sonido primordial- el sonido de silencio, el sonido de la creación, el sonido de lo supremo. También representa nuestra alma.) La Creación, el Mantenimiento y la Disolución, los tres aspectos de Parabrahma y lo que es imperecedero es AUM.

NA = TIERRA es la madre de la que se han formado y a la que disolverán de nuevo todas las creaciones terrenales. Por lo tanto, la tierra y Brahma son uno. La Tierra junto con Brahma el imperecedero. En otras palabras, el alma de la tierra o la esencia de la tierra. También significa la gratitud a la tierra (Namaskar). NA también significa ‘’no’’, es decir, lo que no es verdad es desechado- parabrahma es la verdad.

MA = AGUA –La Madre, y el lord del mantenimiento, Maha Vishnu. MA también significa protección, amor, etc. Sin agua no hay vida. El agua es el elemento que está más presente en nuestro cuerpo. Respetamos el elemento agua en nosotros y lo mantenemos en balance.

SHI = FUEGO –Rudra (el aspecto dinámico de Shiva) el fuego que consume todo cuando es extremo y el fuego que nutre la vida cuando es moderado (el elemento fuego dentro y fuera de nosotros). No hay movimiento sin el aspecto dinámico de Shiva. Hay solo quietud. El fuego también significa el aspecto Rudra de Shiva o el aspecto rudra de Shiva incluye el fuego que disuelve maya y crea las cenizas. SHI también significa la remoción de todo lo que es irreal.

VAA = AIRE (Vaayu) –El inconquistable, incontenible espíritu supremo de Parabrahma se denota en el elemento aire- los cinco praanas. Todo significa Parabrahma. Cada elemento. Vaayu es integral para la supervivencia en la tierra. Sin embrago, nadie puede poseer ni conservar el aire de la tierra en todo su volumen. Vaayu se mueve y cambia. Del mismo modo, el praana en nuestro cuerpo se mueve y cambia para mantener la vida. Por lo tanto, vaayu no se puede controlar ni conservar, significa el mismo aspecto de Parabrahma.

YA = ESPACIO (Aakash) – La vida (sin Maya), Sadashiva (El estado perpetuo de Shiva); el Espacio significa el substrato, la habilidad que reside en nuestro interior y que es inexplorada. La habilidad que nos hace iguales a Dios- el alma, la vida, Jeevatma, etc. Aakash significa la vasta naturaleza de Parabrahma. YA también significa la quietud que es el estado de Shiva que disolvió su mente. La vida menos maya es Shiva. La vida menos la mente es Dios.

 

Entonces, todo sobre la vida y más allá está contenido en panchakshari mantra Aum Namah Shivaaya. Los cinco elementos que forman nuestro cuerpo- Tierra, Agua, Aire, Fuego, Espacio. Nuestros estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Nuestra aspiración – el estado de Turiya. Los estados de Shiva o Parabrahma (tanto los estados Dinámicos como los Quietos). Tres aspectos de creación – Brahma, Vishnu y Shiva, o la creación, el mantenimiento y la disolución (significa nuestra existencia efímera). También significa la constitución de los seres en la tierra- Materia y Alma. Habla sobre Maya (ilusión) que produce el karma. También contiene la importancia de los elementos y envía una oración de gratitud a los elementos que ayudaron a crear esta forma. Invoca el equilibrio de los elementos en nuestro cuerpo. El equilibrio de los elementos crea buena salud y bienestar. Este mantra de cinco dígitos significa los siguientes aspectos de nuestra existencia- los cinco elementos, las cinco capas, los cinco fuegos, y los cinco praanas. Es la oración del reconocimiento, de la gratitud, y de la rendición consciente.

 

 

Traducido por: Maja Otovic

Editado por: Paola Molina      

El mensaje de Mohanji para año Nuevo 2018: el Sadhana y el Silencio

¡Hola a todos! Es un gran placer volvernos a encontrar a finales de año. La mayoría de nosotros nos vimos durante alguna parte de este año, pero es un inmenso placer para mí hablar con ustedes de nuevo hacia el final del año. Hablamos sobre varios aspectos de la vida y practicamos tantas cosas durante este año. La idea era alcanzar más y más silencio interior. Ahora hemos decidido que la atención en el próximo año debería ser en las prácticas, el sadhana, y el silencio. El aspecto de la vida debería basarse en el sadhana (la práctica espiritual) y el silencio.

En cuanto a las ‘’prácticas’’, la práctica que te conviene es la mejor para ti. Tenemos muchas prácticas que nos regaló la tradición, pero si ellas no corresponden con nuestra frecuencia, no nos van a servir. Por eso, es importante practicar lo que nos corresponde. Hay muchas cosas, métodos, sistemas que hemos recibido de los maestros durante el tiempo, y que hemos desarrollado a través de varios caminos hacia más elevados niveles de conciencia.

pf_image-72

Comprendamos la vida a través de una comparación con un juego de fútbol. Hay dos equipos, uno está tratando de marcar un gol en la portería del otro equipo, y del mismo modo, el otro equipo está tratando lo mismo. Tu propósito es llevar el balón, todo el camino hasta la otra portería. Habrá muchos obstáculos, mucha gente vendrá e intentará bloquearte en alcanzar el objetivo. Si te aferras a tus habilidades suficientemente, puedes llevar el balón a la portería sin esfuerzo y marcar un gol con éxito. Asimismo, el otro equipo intentará marcar sus goles en tu portería, lo que tú tienes que prevenir.

Entonces, este es el juego de la vida. Tenemos que prevenir la entrada de substancias negativas a través de los pensamientos, palabras, acciones, y a través del cuerpo, la mente, el intelecto. Tenemos que prevenir sólo que entre lo negativo, mientras deberíamos permitir que entre lo positivo, es decir los pensamientos positivos, buenas palabras, buenas acciones. Esto te ayuda y te rejuvenece. Mientras tanto, tienes que llevar la bondad, lo que es tu habilidad de lograr lo más alto, a lo largo de tu vida hasta un final satisfactorio- el cumplimiento. En otras palabras, si comparas la vida con un juego de fútbol, tienes que jugar, continuar con la actividad y llevarla a cabo. Deberías ser firme, o si no, no vas a ganar.

La otra opción que la gente normalmente trata es no jugar el juego en absoluto. En un juego de fútbol mucha gente es pasiva y a veces algunas personas ni siquiera juegan. Mucha gente sólo mira. Ellos sólo comentan. Tienen juicios sobre los jugadores, goles, actividades, etc. Siempre tienes que esperar este tipo de cosas. Mucha gente te mira, hace el comentario y juicio sobre lo que haces, etc. Pero tú tienes que continuar haciendo lo que sabes hacer bien, lo que tienes que hacer. Esto significa llevar el balón todo el camino hacia el campo contrario, es decir tienes que lograr lo que tienes que lograr. En términos de espiritualidad, lo más alto que puedes lograr es más y más silencio interno- niveles más altos de estados de silencio mental (samadhi). Cuanto más alto entres en el silencio, menos te afectará el mundo externo. El mundo siempre será el mundo. Tiene todas las variedades, todas las dimensiones, pero lo que nos afectará depende de nuestra vulnerabilidad o de que abiertos estamos para que todo entre.

yoga_iday

Ciertamente, es importante protegernos lo mejor que podemos, de todas las cosas negativas que podrían entrar. Igual como la duda- la duda puede entrar y posponer el proceso. La duda de sí mismo es la peor duda. Si el jugador no cree que puede marcar un gol, no puede llevar el balón hacia adelante. Cada jugador debe creer que puede hacer lo mejor y el resto es un trabajo en equipo. Todos se pueden ayudar unos a otros. Pero para que el trabajo en equipo ocurra, cada jugador debe tener la fe en sí mismo, y luego deben llevarlo adelante hasta el final. Entonces, cada persona tiene que llegar a un tipo de convicción intensa. Sin la convicción, no hay la manera de llevar el balón a la portería.

Algunos de ustedes saben cómo se juega el críquet. El propósito de cada lanzador es sacar el bateador. El propósito de cada bateador es anotar más. Del mismo modo, habrá oposición mientras haces cualquier cosa. Habrán muchos, muchos obstáculos. El propósito es sacarte de esta práctica. Y tu trabajo es asegurarte de anotar grandes carreras, de tener éxito en el juego. Sé un buen bateador, y siempre sé que cada pelota que viene hacia ti te puede eliminar. Puedes ser eliminado con esta pelota. Cuando tienes que defenderte, defiéndete, cuando tienes que jugar, juega; siempre permanece en el juego y sigue jugando.

Comparo la vida real con un juego de fútbol (o de críquet) porque estos juegos son muy similares a las prácticas espirituales. Muchas personas vienen con gran entusiasmo y van en cierto ritmo por mucho tiempo. Luego viene algo que les desvía y nunca regresan. Esto no es una pérdida para ningún gurú, tradición, ni camino. Es su pérdida personal. Si te desvías de tu camino y te quedas abandonado en tu propia manera, o si te apegas a asuntos mundanos y a tantas cosas que no son tan importantes en la vida, se desperdicia la vida. Literalmente, muchas vidas se desperdician. Por eso, cada vida es muy importante; esta encarnación, este cuerpo no era fácil lograr. Tomó mucho tiempo para llegar aquí, a este nivel de conciencia.

Hemos tenido muchas encarnaciones para llegar a este nivel de conciencia desde el cual podemos entender lo que sea que podemos entender en esta vida, para alcanzar esta frecuencia. No somos conscientes de esto, y así es mejor. No en esta vida por garantizado. Aprovéchala bien. Aprovecharla bien significa alcanzar el silencio más alto que puedes alcanzar con esta vida. Esto es lo mejor que puedes hacer en cualquier vida. Aumenta tu conciencia, no te apegues al mundo externo, no te metas en los juicios, comparaciones, confusiones, etc, y sigue firme en el camino de la liberación. ‘’El camino de la liberación’’ también significa el desapego de tantísimas cosas de alrededor. Cuantos menos deseos tengas, más ligero te harás. Si tienes menos deseos, te harás más ligero. Esto es lo importante.

MOH_0582

Por tanto, cualquiera que sea tu práctica, debe tener por objetivo más y más silencio interno. El silencio es tu amigo. Es tu meta. Aumentando nuestra profundidad de silencio es exactamente lo que queremos en la vida. Cada año pasa, y el 2018 viene. Antes de darnos cuenta, el 2018 se va a ir y vendrá el 2019. Cada año es importante, cada día es importante. El tiempo es importante. Tenemos que tomar una decisión. El pasado se terminó, no lo podemos cambiar. Se fue. Pero hoy podemos hacer algo. Este día, este momento, este tiempo es nuestro. No pierdan este tiempo, este momento. Disfruten de este tiempo, experimenten este momento, sean conscientes que están aquí y que eso es precioso. Esta vida es preciosa. Todo es importante.

Con esta clara conciencia, camina el camino y ayuda a los demás a caminarlo también. Cuando digo ‘’ayuda a los demás a caminar el camino’’, no quiero decir que les fuerces, porque forzando a alguien sólo crea la aversión en esta persona, sin darle un mejor entendimiento. La mejor manera para transmitir a alguien un mejor entendimiento es a través de la vida misma. Vívelo tú. Pasa por el proceso, vívelo y muestra al mundo que es lo que realmente significa ser silencioso. Y el silencio interno se ve, cuando no estás afectado por nada que te rodea. De lo contrario, la confusión, la ira, el odio, los celos, los juicios, el criticismo, el chisme, etc serán todos sobre ti, controlándote, y empujándote hacia adelante.

Así que el  año 2018 está a la vuelta de la esquina. En un par de días estaremos cruzando al 2018. Les deseo un gran año, un gran año  de silencio, un gran año de conciencia, un gran año de unión. Probablemente nos encontremos en los próximos días. Espero que nos encontremos, e incluso si no, todos estamos conectados en conciencia. Siempre estamos relacionados. Estamos conectados en conciencia, eso es lo que nos unió y nos mantiene unidos. Todos estamos juntos. No hay forma de que estemos separados nunca. Ya sea que me ames o me odies, tú estás conectado a mí. Si tú piensas en mí, estás conectado a mí. Del mismo modo estoy conectado a ti, la conexión está siempre ahí, esa es la verdad de la vida. Enfoquémonos en lo positivo, invirtamos en positivismo, no se preocupen por los negativos pensamientos, palabras y acciones. Concéntrense en lo positivo, inviertan en positividad.

También, invierte en conciencia. Cuando digo conciencia, por favor entiende que eres original, eres auténtico. Cuando eres auténtico y decides expresar autenticidad sin diluirlo, puede haber enemigos, no todo el mundo aceptará tu naturaleza positiva, tu habilidad de ser positivo y auténtico. No todo el mundo lo aceptará. Sé consciente de eso, pero al mismo tiempo no te perturbes por eso. Tú deberías creer siempre que tienes derecho de ser positivo y ser auténtico. Sé bueno y haz el bien.  Lo que sea que expanda tu corazón es bueno para ti y eso es exactamente lo que debes hacer. Lo que sea que te expanda y lo que sea que expanda el corazón de otras persona a tu alrededor, es la acción correcta. Lo que hace a la gente feliz, brillante y más amorosa, esa es exactamente la acción que deberías hacer.

Lo que sea que digas, dilo con amor y amabilidad -así el mundo tendrá una mejor vibración. Depende de nosotros. Depende de todos nosotros aumentar la vibración de la tierra. Cada individuo es responsable. Cada hombre, cada mujer, cada niño es responsable. Todas las personas son responsables. Entonces, es importante que aumentemos la vibración del mundo, mientras vamos por nuestra  vida. Esa es la mejor contribución que puedes hacer en tu vida. Asegúrate de que haya mucha bondad que fluya de ti, a tu manera, de acuerdo a tu capacidad, hacia el mundo. Si te concentras en eso, el 2018 será un año muy satisfactorio para ti. 2017 pasó, no podemos hacer nada sobre eso; no te preocupes por el pasado. Lo que sea que ocurrió en el pasado, está bien. Está finalizado.  Por favor, no pongas tu mente en algo que está completo, que está hecho.

Ahora concéntrate en lo que está por llegar y aprovecha al máximo el 2018. Nuestra familia está creciendo, muchas personas están llegando, más y más personas se están conectando; cada uno de ustedes son  responsables de asegurarse de que la otra persona sea feliz. Todos están felices, todos están contentos, todos son bienvenidos y amados. Déjalo fluir, permite que se expanda. Que haya más vibraciones positivas en el mundo, y sigue bendiciendo a todos. Continúa realizando meditaciones y actividades que ayudan a las personas a comprenderse a sí mismas y también a entender mejor el mundo. Un lugar hecho de amor siempre se mantendrá. La energía permanece. Entonces el amor debería ser tu medio de comunicación contra todo pronóstico.

10157272_1005774786146925_1317178617687983062_n

Les deseo a todos éxito. Por favor, recuerda que los obstáculos y las obstrucciones son sólo tus pruebas. Debes marcar el gol, ese es tu objetivo, es por eso que estás en el campo. Si estas en el campo, tu trabajo es marcar un gol. Y por favor comprende que no puedes ganar terreno sin que nadie se te oponga. Tiene que haber dos equipos, el positivo y el negativo. El trabajo del negativo es evitar que el positivo marque un gol. Y el trabajo del positivo es asegurar marcar un gol. Por favor entiende que así es la vida. No esperes un campo abierto sin obstrucciones para que puedas seguir anotando goles. Entonces no hay juego. Así que por favor entiende, que esa es la forma en que funciona y no te perturbes por ello. Concéntrate en ti mismo, ten confianza, canta, hazte más poderoso, más fuerte, practica más, y luego ve y marca el gol.

Te deseo todo el éxito y estoy contigo. Siempre estoy contigo, te amo desde mi corazón y lo sabes muy bien, siempre permanezco contigo y siempre estaré contigo. Caminemos juntos en 2018 y más allá.

 

Te amo

M

 

Traducido por: Paola Molina y Maja Otovic

Editado por: Mayte Acosta Guanche

Transcrito por: Biljana Vozarevic

El texto original ‘’Mohanji’s New Year Message: Sadhana and Silence’’: https://pkmohan.wordpress.com/2017/12/30/mohanjis-new-year-message-2018-sadhana-and-silence/

Los Grandes Maestros- Jesús

AMOR ES TODO LO QUE NECESITAS

Hay sólo una religión en el reino de nuestro Padre- AMOR. El amor sin ninguna condición. AMOR Incondicional. Puro AMOR. Hay solo un criterio para llegar al reino de nuestro padre- expresar sinceramente Amor Incondicional en todas las circunstancias. El camino es la simplicidad y la pureza de pensamientos, palabras y acciones. Cuando funcionamos desde el nivel de la pureza y simplicidad, nos hacemos inocentes, como niños. Los verdaderos niños de nuestro Padre Supremo. En realidad, es el Ego que nos hace ‘’adultos’’. Por eso, realmente, TODO LO QUE NECESITAMOS ES AMOR.

jesuslapboy1

Nuestra habilidad de expresar Compasión y Bondad es una ventaja poderosa  que nos diferencia de otros seres. Podemos reírnos hermosamente y a carcajadas, mientras lo máximo que puede hacer cualquier otro ser en la tierra es apenas sonreír. Podemos expresar genuinamente la felicidad. Somos los más inteligentes de todos los seres visibles en la tierra. Ser superior a los otros seres está reflejado en nuestro chakra del corazón que se expande mientras el amor se desborda en el mundo exterior.  Cuando la verdadera compasión reemplace a todas las otras emociones, empezaremos a evolucionar más y más, hacia el reino de nuestro padre, llevando una vida altruista y expresando verdadera compasión. Jesús nos mostró el camino con Su vida.

Todos los seres sienten amor. El Amor expande el corazón del que da y del que recibe. Todos se sienten bien cuando se expresa amor. El amor incondicional garantiza bienestar. El hombre se vuelve verdadera expresión de Dios cuando la bondad y la compasión fluyen desde su corazón hacia todos los seres a su alrededor. Cuando el hombre elige amar a todo y a todos los seres, independiente de su comportamiento hacia él, él expresa la verdadera naturaleza de su alma. El alma es la divinidad que existe en todos los seres.

jesuschild

Lo que debe y lo que no debe hacerse no existen en el reino de nuestro Padre. Cuando todas las almas son uno, cuando cada alma expresa amor incondicional, ¿Dónde queda espacio para lo que se debe y lo que no debe hacerse? No hay las diferencias ni clasificaciones. Todos disfrutan del amor incondicional y de la conciencia colectiva, cuyas expresiones son la compasión y la bondad. No hay pecados ni castigos. Hay sólo profunda conciencia. Conciencia completa del pasado, presente y futuro. Hay sólo existencia colectiva y, cuando sea necesario, las extracciones de la unidad (esto significa que la entidad colectiva produce una unidad para un propósito específico; el cuerpo material se toma para cumplir este conjunto particular de deberes, y se une de nuevo con la unidad tan pronto como la misión elegida es perfectamente realizada. Este tipo de existencia no-kármica también se llama Avatar). Sin embrago, la unidad permanece igual a la fuente, así como una gota de agua marina expresa las características de la madre océano. Hay unidad perfecta. Perfección total.

jesus-children-09

El reino de nuestro padre nace primero en nuestra conciencia, cuando todas las dualidades que nuestra mente consciente lleva consigo dejan de existir y cundo la felicidad sin límites toma su lugar. Eso es el paraíso. Cuando experimentamos este nivel de felicidad, sólo puede existir un modo de expresión – AMOR INCONDICIONAL. Todas las separaciones que existen en nuestra mente limitada y consciente, desaparecen y todos los seres se convierten en verdadera expresión de nosotros mismos- nuestro SER. En este estado, empezamos a experimentar varias situaciones a través de numerosos cuerpos. No hay nada que no estamos experimentando, igual a nuestro Padre. Cuando nos reímos, Él se está riendo. Cuando lloramos, Él está llorando- el Padre existe como nuestra imagen en el espejo y resuena en las mismas emociones que nosotros expresamos. En otras palabras, sólo Él existe- nosotros no. Todo pasa dentro de nuestro Padre. Del mismo modo, cuando nos hacemos uno con nuestro padre, todo pasa dentro de nosotros también. Nos volvemos completamente conscientes de la frase- Yo y mi padre somos UNO. La Verdadera Unidad. Sin separación. La unidad de todos los seres. La completa y total unidad.

¿Quién crea el cielo y el infierno? ¿Quién elige el cielo y el infierno? ¿Quién creó las paredes? ¿Quién creó condiciones? ¿Quién crea religiones? ¿Quién crea la diferencia de clases? ¿Quién crea el amor y el odio? EL HOMBRE. Todas las cosas son expresiones del poder creativo del Hombre. Cuando el hombre expresa la naturaleza del Dios, las invenciones y las innovaciones ocurren. Cuando el hombre elige expresar la naturaleza de las fuerzas negativas dentro de él, las guerras y las destrucciones ocurren. El cielo y el infierno en la tierra son las creaciones del hombre. La Codicia y el Odio han causado estragos mientras la compasión y el amor han causado la esperanza. Cada vida crece con esperanza. El hombre usó el miedo para controlar otros hombres y manipularlos. Las religiones malinterpretaron las enseñanzas de los grandes maestros liberados para controlar a las personas y atarlas, incluyendo el miedo al pecado, a la muerte, y al castigo en el infierno. Esto aún llevó a otra gente a matar a otras personas, si no se adecuaban a las normas. Intolerancia, junto con la codicia y el ansia de poder, han traído el infierno a la tierra, y la gente está sufriendo sus dolorosos resultados por generaciones. Por tanto, Dios nos dio todas las opciones. Hemos expresado y experimentado sistemáticamente varios estados de existencia. Cuando la codicia ciega la gente, las batallas ocurren.  En medio de las agonías y el sufrimiento, los Grandes Maestros nacieron para sanar los daños de este mundo hechos por el hombre.

SANYO DIGITAL CAMERA

El hombre tiene, dentro de sí mismo, el poder de experimentar la agonía y el éxtasis. La agonía de la existencia terrestre, o la más alta éxtasis espiritual del reino existente del Padre. Los dos están bajo su mando. Cuando gobernaban los sentidos y la mente, el hombre elegía placeres efímeros y las vinculadas agonías, mientras cuando el alma gobernaba la mente, el hombre escogía el camino Divino y expresaba el Amor Incondicional. Los Maestros han venido una y otra vez para hacernos comprender. Ya que odiábamos cambios, a menudo estábamos hartos de ellos. Los matábamos. Los Maestros que estaban más allá de sus cuerpos, nunca se preocupaban por su muerte física. Siempre tendemos a hacer daño a los que nunca nos causan daño a nosotros, ni con pensamientos, ni con sus palabras, ni con sus acciones. Así es la naturaleza del hombre. Eso nos ata más y más a nuestra existencia terrestre.

Me postro a los pies del Gran Maestro que nos dijo: ‘’El Amor Incondicional es el Camino, así como el destino’’.  Todo lo que necesitamos es AMOR. Todo lo que vemos en la tierra no nos pertenece. Experimentamos estos objetos del sentido mientras estamos vivos y dejamos todo- cuando morimos. Vinimos a esta tierra con las manos vacías. Poseemos muchos materiales mientras estamos vivos, y dejamos todo detrás cuando dejamos nuestro cuerpo. No poseemos nada permanentemente. Somos sólo custodios temporales de todo, incluyendo este siempre cambiante cuerpo. En tal situación, ¿por qué podemos luchar? ¿Por qué vale la pena luchar? SÓLO POR LA GRACIA DIVINA. Los cuerpos vienen y van, mientras la Gracia Divina continúa. Mis profundos pranaams al gran maestro que mantuvo su cuerpo durante sólo 33 años, pero que creó el impacto que todavía dura- a través de las generaciones, aúnque las interpretaciones de sus enseñanzas tal vez han sufrido en las manos del tiempo. Una vida bien vivida. Una vida de pureza y Amor. Que Sus bendiciones creen el mismo efecto en todas las vidas, y que el odio y la codicia desaparezcan de la faz de nuestra madre tierra. Que seamos capaces de experimentar y expresar Su conciencia, siempre. Que AMOR Incondicional prevalezca por siempre en la tierra, así como en el cielo. Todo lo que necesitamos es AMOR.

 

Que Dios Bendiga a Todos

LOS AMO

M

Traduccion: Maja Otovic

Editado por: Susan Ponce de León

El texto original ‘’Great Masters-Jesus’’: https://pkmohan.wordpress.com/2009/12/25/great-masters-jesus/