La feminidad es maternidad

Satsang en Belgrado, 26 de mayo de 2012

La consciencia está siempre disponible

P: ¿Cómo reconciliar las expectativas de vida que otros tienen con nosotros y las expectativas que tenemos de nosotros mismos? Porque a menudo sucede que cuando cumplimos las expectativas de otra persona no estamos contentos y si cumplimos nuestras propias expectativas, entonces otros no están contentos… ¿Cómo encontrar un equilibrio en todo eso?

R: Estos son dos errores fundamentales que cometemos todos los días. Tenemos un camino de destino, es decir, desde el nacimiento hasta la muerte. Hemos elegido todo el tránsito, y hemos traído combustible suficiente para completar el viaje. Este viaje es nuestro viaje predeterminado y es por eso que tomamos el cuerpo. Dónde estás hoy, lo que estás experimentando, el tiempo, el espacio, las personas, las situaciones, todo esto está predeterminado. Ahora hay un paralelo al destino que es el destino kármico, que se llama prarabdha karma, karma que provocó el nacimiento y que llamamos destino. Incluso si una hormiga te muerde o si alguien te regaña o te da una flor, este es todo un camino del destino. En el sentido absoluto, todas son experiencias.

DHARMA

Luego está el dharma, lado del deber que corre paralelo al karma. Pero en el camino del destino no tienes mucho libre albedrío. En el camino del destino, tu elección o libre albedrío es razonablemente limitado. En un espacio dado, en un momento dado, en un entorno dado, solo puedes levantar esta mano o esa mano. El primer dharma es tu propia familia. Dharma hacia tus padres, dharma hacia tus hijos, dharma hacia tus hermanos y hermanas, en todos estos hay un elemento de deber que puedes elegir o ignorar. Pero si eliges ignorarlo, puedes dejar deudas detrás de ti. Entonces, es mejor cuidar de los padres, cuidar de los hijos de la manera que tú puedas, no según sus expectativas, sino según tu capacidad. Esto es lo único que se espera que hagas. Este es el dharma primario.

Luego está el dharma secundario. Corre paralelamente al destino. Es el dharma hacia la sociedad. Dharma hacia la sociedad es el pago de la deuda a la Tierra porque estás usando la Tierra. La liberación es imposible hasta que no elimines la deuda con la Tierra. Por ejemplo, si has tomado una habitación en el hotel, si no pagas, te atrapan. Cuida a los niños de la madre Tierra, que son el medio ambiente, las aves, los animales, los pobres, lo que sea que puedas hacer, hazlo. Incluso si compras un té caliente para un hombre pobre en un día frío, esto es bueno, esto es dharma, es lo único que puedes pagar en este dado momento. Nadie dice que deberías gastar un millón. O si alguien llora, tranquilícelo. En lugar de “¿Qué me puedes dar?”, pregunta: “¿Cómo puedo ayudarte?” El camino de tu destino no tiene control. Tú sigues caminando, vienen situaciones, personas,… Te guste o no, está sucediendo. Pero cuida de tus padres, hijos, hermanos, hermanas, eso pagara tu deuda, esa es su responsabilidad inmediata. Del mismo modo, haz lo que puedas por el mundo exterior. No solo gastar dinero, sino también expresar bondad, es un sentimiento que te fortalece.

Ningún hombre puede hacer que una mujer se siente completa o realizada. Un hijo puede. Esto es la verdad de la vida. Una mujer se completa a través de los hijos. Esto no significa tener necesariamente sus propios hijos, sino ser madre de la naturaleza o del algo en el mundo exterior. La vida se vuelve completa cuando una mujer se comporta como madre.  La feminidad es en realidad la maternidad.

Hay un hecho básico de la vida. Estamos muy orientados a las relaciones, especialmente los seres humanos. Un hombre y una mujer son seres distintos. Si entendemos eso y entramos en una relación, eso es satisfactorio. Pero una cosa que es fundamental, ningún hombre puede hacer que una mujer se siente complete o realizada. Un hijo puede. Esta es la verdad de la vida. Una mujer se completa a través de los hijos. Esto no significa tener necesariamente sus propios hijos, sino ser madre de la naturaleza o del algo en el mundo exterior. La vida se vuelve completa cuando una mujer se comporta como madre.  La feminidad es en realidad la maternidad. Es tan poderosa. Es tan abarcadora, pero desafortunadamente el mundo no lo ha reconocido. Es por eso que hay tantos dolores y calamidades. Cuando una mujer comienza a expresarse completa, no de forma egoísta, por ejemplo queriendo obtener todo para su hijo, no estoy hablando de esto.  Cuando las mujer  expresa la maternidad en su plenitud, el mundo se convierte en un lugar mejor. La paz prevalecerá en todas partes. Y será liberador para toda la humanidad. Piénsalo, entenderás lo que estoy diciendo. A veces las mujeres son tratadas como objetos sexuales o reprimidas debido a las inseguridades de un hombre, pero en realidad la feminidad es igual a la maternidad. Hasta que no se manifieste ese aspecto de la mujer, la sociedad no tendrá equilibrio. Un hombre es siempre un niño, un niño muy exigente, sin madurez :).

P: ¿Hay algún gurú entre las mujeres?

R: Sí, pero las mujeres por naturaleza no son expresivas como los hombres. Mientras estaba en Rishikesh, a 4000 m de altitud, conocí a una mujer, una gran gurú. Ella estaba en silencio, no estaba hablando. Ella tampoco se reunía con las personas. Ella estaba en aislamiento. Estaba sentada dentro de una cueva, no podía verla en plenitud, porque allí estaba oscuro. Cuando la vi, ella me bendijo, me dio unos dulces y eso fue todo. Digo que hay muchos gurús masculinos, y que también hay muchos gurús femeninos. Pero por naturaleza, son introvertidos. Y no es fácil operar en el mundo cuando estás operando en un plano superior porque el mundo es denso, y tu eres sutil. El mundo puede comprender solo la actividad, en la que opta por el silencio o la inacción, la inacción porque no necesita que actuar, no porque sea ocioso. Ni siquiera puedes expresar esto a la gente. Para las personas, la inacción es igual a la pereza. El estado de falta de karma o no acción no es entendido por la sociedad. Entonces, son mujeres muy poderosas. En realidad, están ayudando al mundo, sanando mucho, pero no están al aire libre. Así como Navanath sadhus  esta sentado en el Himalaya, hay numerosos sadhus, no solo Navanath sadhus, ¿conoces su mantra? “Que el mundo entero se salve excepto nosotros”. Esto es lo que cantan. Se han separado por completo de la humanidad y existen como velas que iluminan el mundo. Cualesquiera que sean los poderes que lograron a través de prácticas espirituales, son entregados al mundo. Como una vela. Hay santos como estos. Es difícil contactarlos y si los alcanzas, te cuidan. Entonces, ¿qué vemos aquí a nuestro alrededor, en nuestro mundo, “gurús” en nuestro mundo inmediato que es visible, a veces ni siquiera están iluminados, simplemente se llaman a sí mismos iluminados. Algunas personas tienen ciertos poderes de materialización o algo así que pueden llamar la atención. Algunos de ellos tienen el poder de ver… las cosas elementales. Básicamente cuando te conviertes en un CEO, obtienes los beneficios adjuntos al CEO. Así mismo, a medida que evolucionas hacía niveles más altos, obtienes todos los siddhis, te guste o no.

Tuve una experiencia similar a principios de la década de 2000. Cuando parecía una persona, automáticamente veía vidas pasadas y vidas futuras. Fue muy difícil en ese momento. Cuando tuve una segunda comunión con Babaji, dijo que esto podía ser una trampa para esta vida. Si los niños lloran, damos un caramelo. A veces se callarán. Del mismo modo, siddhis pueden hacernos sometidos a él. Nos quedamos con los siddhis un tiempo, y luego perdemos el rumbo de nuestro progreso, de nuestro camino real. Esto pasa. Hay varios siddhis que ocurren por sí mismos. Patanjali dice: “Ignora. Sigue adelante”. Esta es la forma en que deberíamos hacer. Siempre que logramos algo que es seguro, te guste o no, tendrás poderes que vienen junto con este logro. Ignorarlos, sigue adelante. No te detengas hasta que llegues a Dios.

UNA HISTORIA

“Déjala”

Hay un gran maestro Akkalkot Maharaj. Él vivió en 1800. Un santo vino a su encuentro donde estaba. La persona que fue a su encuentro también fue grandiosa. Tan pronto como lo vio, dijo, ¿todavía no te has dejado a esa dama? El santo dijo: “Gurú, necesito tu permiso”. Él dijo: “Déjala”. ¿Sabes qué era esta dama? Un poder de creación. Podemos crear cosas. Él constantemente estaba realizando ese poder para todos. Lo que Akkalkot Maharaj preguntó fue:”Todavía estás atrapado en algo pequeño, lo que te ha tomado mucho tiempo”. Lo dejó caer y evolucionó al siguiente nivel. Entonces esos maestros no tienen nada que ver con el mundo, realmente. Pero si vas donde ellos completamente vacío y libre, te dan exactamente lo que necesitas. De lo contrario, te topas con personas que se visten de azafrán, etc., solo para llenar su estómago. Por eso digo que tengas los ojos para ver lo real. Eso sería un gran favor para ti. De lo contrario, la vida se desperdicia persiguiendo las falsedades.

P: ¿Cómo conectarme profundamente contigo?

R: La entrada a la conciencia son los ojos. Si te concentras en los ojos durante un tiempo, sentirás que la vibración cambia en tu columna vertebral y en tu tercer ojo. El único criterio es la pureza y la fe.

LIBERACIÓN

Todo nuestro caminar es acerca de la LIBERACIÓN, la liberación de todo lo que te ata, incluida la vida. Porque la vida te ata a los eventos. El factor vinculante son las emociones relacionadas con los eventos. Nuestro esfuerzo es desvincularse lenta, lenta y lentamente de todo lo que nos ata y ponernos en línea recta en el camino de la liberación total.

Todos tienen el potencial de convertirse en el maestro. El concepto del maestro es muy simple. Gunatitamanam es decir, más allá de los tres estados de existencia. Uno es sattwa guna que es básicamente de naturaleza superior, y es difícil permanecer allí. Luego viene Raja Guna. Raja significa acción. Eso también funciona en las emociones, pero la acción es importante. Y la guna más predominante es tamas guna. Tamas es la inercia que te ata, que te controla, que te da todas las negatividades. Somos una mezcla de estos tres. Depende de cuál de estos sea el dominante. Gunatitamanam, significa una persona que existe más allá de gunas, es decir, la persona que existe más allá de todos estos tres niveles de constitución es un ser liberado. Y Chit Ananda Rupam, significa que cuando existes más allá de todos los gunas, no hay oscilación entre la felicidad y el dolor. Estarás en un estado perpetuamente feliz. Esa es la maestría. Eso significa que la mente no controla, los sentidos no controlan la mente, te estás quedando por encima de tu constitución y la has dominado. Esta es la forma de entender quiénes somos. En primer lugar, no entendemos quiénes somos, dónde estamos, qué guna predomina en nosotros. Si posponemos cosas, si tenemos sueño, si somos ociosos, celosos, si estas son las características que representamos para el mundo, eso significa que Tamas es muy alto en nosotros. Si siempre estámos en el modo de acción, haciendo algo todo el tiempo, pero no haciéndolo inteligentemente, solo hacemos las cosas porque nos gusta la acción, esto es más de naturaleza rajásica. Y si una persona usa más intelecto que emoción, y generalmente opera en un estado de equilibrio profundo, es predominantemente sattwica. Entonces tenemos que entendernos a nosotros mismos. Ahí es donde tenemos que comenzar nuestro viaje. En primer lugar, necesitamos saber dónde estamos parados. Solo entonces podemos comenzar a progresar. Entonces, la liberación se trata primero, entendernos a nosotros mismos.

El siguiente es no resistencia. No te resistas a tu constitución dada, ni a tu personaje dado. Acéptate a ti mismo. El tercero es ser testigo en todo momento en lugar de involucrarse. Es por eso que siempre decimos, dale importancia a tu columna vertebral. Porque los sentidos están orientados al frente, orientados en 120 grados. Un ser humano promedio opera solo en 120 grados, solo el espacio donde la cara puede girar. 240 grados faltan en la vida cotidiana. Este es nuestro primer estado incompleto. Una vez que cambiamos a la columna vertebral, comenzamos a operar en un círculo más grande, tenemos ojos alrededor de nuestra cabeza. Entonces estamos completamente centrados. Cuando estamos centrados, tenemos un equilibrio perfecto. Cuando operamos en ese círculo, controlamos por completo cada movimiento, cada pensamiento y cada palabra. De lo contrario, es como los sentidos, es decir, ojos, nariz, oídos, lengua que te arrastra a varias cosas y la mente sigue eso. Y no tenemos ningún control sobre eso. Es como si los caballos manejaran un carro a su manera. No podemos controlar a los caballos. Si cinco caballos van en diferentes direcciones, ¿qué pasa con el carro? Nuestra vida es más o menos así. Creemos que controlamos, pero no tenemos mucho control. Entonces vamos a un doctor. El médico dice: “Prueba esta medicina” porque ni él mismo lo sabe. De nuevo, ¿qué nos lleva al médico? Nuestros sentidos. ¿Y cómo pueden los sentidos conducirnos al médico? A través de comparaciones, es decir, la opinión de los demás, o a través de lo que nos gustaría ver o escuchar, generalmente no se basa en el mérito. Porque si queremos conocer el mérito de una persona, necesitamos conocerla en 360 grados completos: en el estado de vigilia, en el estado de sueño y en el estado de sueño profundo, tres estados de la vida cotidiana. Esto no es fácil. Porque si tenemos que ver a través de eso, tenemos que operar a través de nuestro tercer ojo. Estos sentidos no pueden darte esa idea, esa compresión de una persona en esa profundidad. Cuando comienzas a operar en la conciencia superior o a través del tercer ojo, todo se vuelve claro, lleno de claridad. Quien ha disuelto la mente en el alma es el maestro. Al ver todo, lo sabes todo, no hay secretos en la vida. No hay un área oscura.

Hemos tomado mucho del mundo, todos estos años. Nuestra existencia egoísta por la auto gratificación no ha ayudado al mundo en absoluto. Hemos estado tomando egoístamente de la Tierra mucho más de lo que hemos devuelto, pero también nos hemos estado quejando. Sólo piensa por un momento, ¿qué hemos dado al mundo? Si todavía no has hecho nada por los hijos de la madre Tierra, es el momento. Ya es hora. ¡Esto es de hecho una llamada del despertar!

P: Si llega al estado sattwic, ¿es posible volver a caer?

R: Sí. En realidad, guna sattwic es un estado perpetuo. Todos los gunas son perpetuos. Para vencer a tamas necesitas entrar en rajas, pasar por acción para vencer la inacción. Tamas te dice, está bien, puedes dormir una hora más, hay tiempo para ir a la oficina… La acción debe vencer la inercia. Hoy estoy cansado, no tengo ganas de caminar. Entonces deberías ir a caminar. Por lo tanto, si vences la inercia con la acción, entrarás en rajas. Entonces si estás en acción constante, alcanzas el nivel de saturación. Luego te mueves al modo sattwa, donde la acción se basa en la necesidad. No estarás involucrado en la hiperacción. Estarás involucrado en la acción por el bien de algo que es esencial. Ese es el estado de sattwa. No estás en ningún exceso. Todo el nivel operacional se basa en el amor incondicional, el altruismo, y tenderemos a levantarnos en tiempo sattwico, que es de 3 a.m. a 6 a.m. No necesitaremos ningún reloj despertador y continuaremos apagándolo. Te levantarás automáticamente porque Sattwa te hace levantarte. Pero a veces, cuando estás operando en modo sattwa, puedes deslizarte hacia la pereza, la inercia. En relación con esto, te contaré una historia.

UNA HISTORIA

¿Quién es saludable? (NATURALEZA DE SATTWA)

Un gran médico fue probado por los dioses. Era un gran médico, podría curarte bien con medicamentos. Los dioses vinieron como pájaros y mientras él caminaba le hicieron una pregunta, “¿Quién es sano en este mundo?” Es una pregunta simple, pero fue una gran prueba. Siendo el realmente un excelente medico respondió: “En este mundo es sano el que no come ni más ni menos, el que no duerme ni más ni menos, el que no tiene excesos de ningún tipo.”. Los dioses estaban felices y le dieron más poderes. Tan simple es nuestra vida.

Entonces esta es la naturaleza de sattwa, que no tienes ningún exceso. ¿Y cuál es la naturaleza de un maestro? Él está más allá de las gunas, no oscila entre el pasado y el futuro, ni la felicidad ni las tristezas, está más allá de la dualidad. Dualidad significa todos los altibajos. El camino a la liberación Adi Shankara explico en cuatro estrofas.

Primero evita la mala compañía. Antes de que te vuelvas bueno, evita lo malo. ¿Qué es mala compañía? Una persona que absorbe tu energía, te lleva a lugares equivocados y te hace sentir cansado y débil. Una vez que estas completamente libre de malas compañías, siga una buena compañía. Cuando tienes buena compañía, aprendes a desapegarte. ¿Qué es buena compañía? La compañía que te eleva, te lleva más alto, esto no significa que te elogia diciendo que eres la persona más grande en el mundo…, la compañía que te eleva, que te levanta es la compañía que te dice la verdad… Una compañía de grandes maestros espirituales, de personas que no chismoseen, de personas que hablan solo de cosas superiores o discuten cosas de naturaleza superior, esta es una buena compañía. Buena compañía te ayuda a aprender a desapegarse. Cuando estás desapegado, tus deseos se reducirán. Cuando tenemos pocos deseos, la mente es pacífica, tranquila, serena, no hay problemas. Con una mente tranquila y pacífica, no tienes deseos en este mundo, vas liberado, te vuelves completamente liberado. Esto es simple. No importa dónde naciste, qué aprendiste, cuál es tu nombre, color, país, religión o maestro. Todo lo que importa es nuestra aplicación, nuestro genuino interés de evolucionar a la más alta fe, pureza.

P: ¿Cuando no hay deseos, todo se vuelve plano, y casi no hay personas que te entiendan?

R: ¡Porque estás buscando algo fuera, así que nunca puedes ser liberado! Cuando te vuelves autosuficiente, ya sea que haya algo delante tuyo o no, estás bien. Cuando le das el control remoto de la felicidad en manos de otras personas, siguen cambiando los canales. Y a veces la historia será muy triste. Primero es ir dentro. Tu primer gurú es tu propia alma, nadie puede estar más cerca de ti. Lo que te puedo mostrar, eres tú mismo, como un espejo.

P: ¿Incluye la acción esto lo que experimenté durante la meditación, que estaba corriendo constantemente, mientras conocía a estas personas mencionadas en meditación? Traté de visualizarlos y tuve muchos problemas, no sabía cómo se vería, así que los saqué de mi imaginación. Así que realmente trabajé mucho 🙂 agotándome mientras meditaba…

R: Esta es una meditación de limpieza, una meditación donde en realidad expresas gratitud y liberas cosas de ti. Si no tienes ningún gurú, o algo mencionado, por favor no traigas a alguien del vecindario :), ja, ja.

Hacemos cosas que son extremadamente neutrales, el mundo es así. No quieren ningún problema para nosotros o nuestra familia. Si la vida transcurre sin problemas, no la compliques por el bien de la espiritualidad. Sería mejor vivir una vida simple. La simplicidad es piedad. Una manera fácil de respetar a todos los maestros es que, si no tienes un maestro o un guía a quien quieres respetar, puedes decir: “Respeto a todos los verdaderos maestros del universo”. Les digo a los niños que ofrezcan comida antes de comer. Digo: “Ofrezcan a todos sus parientes, solo en la mente, y diga, cuando como, todos están comiendo. Ofrézcalo a todos los maestros y a todos los dioses”. Entonces, tú te sentirás bien y la comida se vuelva sagrada.

P: Vi algo de luz tenue durante la meditación. ¿De dónde viene?

R: Todo está saliendo de tu alma. El alma es brillo. Tu gurú personal primario es tu propia alma. Yo  soy solamente una señal de tráfico que te muestra el camino hacia ti mismo. Cuando estás en un cierto nivel de vibración, ves el brillo de ti mismo. Por ejemplo, hay una bombilla de mil vatios, pero hay muchas telas cubriéndola, ¿qué ves? Luz tenue. Así que cuando yo elimine una capa de telas, una tras otra, la bombilla se volverá más brillante y más brillante, incluso si los demás no la ven, tú la verás. A veces juzgamos demasiado a nosotros mismos. No queremos aceptar que algo nos está sucediendo. Pero otros dirán, algo es diferente en ti. Te ves mejor, brillas. ¡Cuántas veces sucedió en nuestras meditaciones! Continua. La vida es buena.

La Simplicidad es Piedad

P: Mencionaste ayer que la mayoría de nosotros quería que nos sanaras. ¿Cómo lo sabes? Ahora entiendo que operas a través del tercer ojo y que cada uno de nosotros puede alcanzar el estado de un maestro. ¿Cuándo apareció el tercer ojo para ti? ¿Cómo podemos crecer?

R: La mayoría de las situaciones que experimentamos en esta vida las trajimos aquí, las elegimos experimentar. Hay dos razones principales para tomar este cuerpo, experimentar y expresar nuestra constitución en este mundo. Un pájaro que está sentado en la jaula no puede saber lo que se siente al estar en el cielo abierto. A menos que escales la montaña, no puedes saber cómo se ve desde la cima de la montaña. La mayoría de nosotros lo que hemos hecho con nuestra educación, nuestro condicionamiento, nuestra educación, situaciones, es crear muchos muros alrededor de nosotros pensando que nos estamos protegiendo. Muchos factores contribuyeron a ello: nuestra  crianza, nuestra familia, tradición, religión, educación, entendimiento político, todo creó fuertes muros alrededor de nosotros. Decidimos que sin estas cosas, paredes, la vida no existe. Alguien que está encerrado en la habitación oscura de por vida no puede entender la libertad de la luz cuando está en la luz. Entonces la curación es eliminar esos muros. La enfermedad está dentro de estos muros. Estamos tratando de llenar el vacío de nuestra mente. No nos gusta ese silencio. Estamos orientados al sonido, estamos orientados a la acción. Conocemos la acción, pero no conocemos  Ser. La delgada línea entre la iluminación y el enredo es Ser. Podemos hacer muchas prácticas  espirituales, o acción que es transacción mental, respiración, actividad intelectual también es acción, en el nivel físico, mental e intelectual estamos en el modo de acción. Cuando estamos en modo de acción, ¿qué estamos intentando hacer? Estamos tratando de llenar el vacío para que la mente esté constantemente ocupada. Es posible que hayas visto a muchas personas anhelando lastima. Quieren que alguien les diga: “Oh, estás sufriendo, lo sentimos mucho”. Asimismo, hay muchas personas que no pueden sobrevivir sin aplausos. Anhelan una apreciación constante. De esa manera, estamos tratando de llenar el vacío. Si les digo: “Deja el anhelo de apreciación, y te puedo elevar” ¿crees que van a permitirlo? Porque ese vacío sería una pesadilla para ellos. No quieren estar en ese vacío. Del mismo modo, ciertas enfermedades quedan atrapadas en nuestro sistema, inconscientemente, y toda la atención que la gente presta a la persona a causa de la enfermedad, se convierte en una especie de adrenalina o requisito de existencia de esta persona. Tales personas no nos permitirán sanarlos. Quieren mantenerlo y te darán todas las excusas de que esto no es curable, esto no sucederá. Puedo interferir, pero eso va en contra del karma. Si dices que quieres guardar tu equipaje, no lo llevaré. Si lo arrebato, ¿qué sucede? Estaré expresando violencia. La violencia en pensamiento, palabra y acción no es nuestra tradición. Esta es la razón por la cual ciertas personas no pueden ser sanadas. Para ellos, la enfermedad es un requisito para su existencia. Eligieron “disfrutar la enfermedad”. Los parientes dirán, por favor, ayúdenlos. Porque esta persona es una molestia para ellos. Pero esa no es su opinión.

Volviendo al tercer ojo, la mayoría de nosotros vamos a la iglesia o al templo… y cerramos los ojos y oramos. ¿Por qué cerramos los ojos cuando rezamos? Porque tratamos de alcanzar la energía que es más alta que nosotros, y sabemos muy bien inconscientemente que los ojos no pueden entregarla, entonces cambiamos al tercer ojo. Te daré una técnica simple para operar a través del tercer ojo: practicar la meditación “360 grados”. No es fácil, pero vale la pena. Por ejemplo, concéntrese en cualquier parte de su columna vertebral durante cinco minutos. Automáticamente estará operando a través del tercer ojo. Operar a través del tercer ojo se convierte en tu naturaleza, simplemente moviéndote a tu columna vertebral.

Simplemente se expandieron desde la limitada consciencia del cuerpo, por supuesto que tenían una consciencia ilimitada mientras estaban en el cuerpo, pero el cuerpo era un instrumento. La consciencia está siempre disponible.

Otra pequeña técnica para ver lo que veo, conviértete en mí ¡ 🙂 Es posible! La consciencia está disponible. Es por eso que digo, no hay avatares, no hay grandes maestros que alguna vez hayan abandonado el plano de la Tierra. Jesús nunca se fue, Buda nunca se fue… Simplemente se expandieron desde la consciencia limitada del cuerpo, por supuesto que tenían una consciencia ilimitada mientras estaban en el cuerpo, pero el cuerpo era un instrumento, entonces se despojaron del cuerpo y pasaron a ser estado expandido.  Este estado todavía está disponible. Es por eso que dije en Navidad: “Al menos se el Cristo hoy.” Con eso me refiero a disfrutar la consciencia de Cristo hoy, no beber, etc. La consciencia está disponible, es su elección para acceder a ella. ¿Cómo puedo acceder a esto? La mejor manera es a través de tu columna vertebral. Mientras más operes desde tu columna vertebral, tu capacidad de percepción será mucho mayor, el sexto sentido funcionará más, la sensibilidad aumentará, operarás en 360 grados, para que puedas acceder a la consciencia superior. Cada vez que me llamaste, te contacté, a pesar de que estaba sentado en Muscat. Esto significa que mi consciencia está en todas partes. Simplemente está dando un énfasis a una posición o ubicación particular en un punto del tiempo. Yo siempre hago mi trabajo.

En cuanto a mi experiencia, no estaba orientado a la acción. No tenía ninguna práctica específica, me estaba moviendo automáticamente a mi columna vertebral, desde principios de la década de 1990 cuando comencé a hacer esto de manera sería. Cuando comenzaron algunas comuniones, incluso yo no podía aceptarlo. Estaba pensando: “¿Cómo podría ser posible? Nunca decidí o quería comunicarme con este maestro. ¿Cómo puede hablar conmigo?” Siempre nos juzgamos a nosotros mismos de una manera dura y siempre nos subestimamos. Siempre pensamos que no somos elegibles. Anteriormente, cuando estaba creciendo como le expliqué, solía enfrentarme a estados en blanco. Este fue un periodo en mi evolución espiritual. No sabía mi nombre, no sabía mi identidad, el tiempo mínimo de estos estados probablemente era de una hora y el máximo de una semana. Esta es una situación difícil, especialmente cuando trabajas en una oficina. Cuando alguien me llamaba Mohan, miraba alrededor… No te preocupes, no tengo eso ahora, eso solía ser. Pero tenemos que pasar por esas pruebas y experimentos, no todos, cada camino es diferente, cada persona tiene experiencias diferentes, pero todas estas fueron experiencias que me estaban cambiando. También escribí sobre esto en el blog sobre Babaji. No es por tu sadhana, o tus prácticas que esto sucede, es por tu estado de Ser que todo sucede. Creo que lo principal es límpiate por completo. Cuando te vacías por completo y te conectas con lo divino, solo lo divino puede entrar en ti. Es por eso que la gente experimenta a Jesús, Baba, diferentes gurús, porque eres una vasija vacía y lo que se llena, se convierte en ti. Básicamente, si hay muchas dudas, muchas confusiones en la mente, esto se convierte en un bloqueo. Nada de esto debería suceder. La fe debe ser extremadamente firme.

Fe condicional nunca funciona.

Siempre es mejor tener fe plena o ninguna fe.

Sólo inténtalo y compruébalo por ti mismo.

Incluso si estás sufriendo, si atraviesas tremendas dificultades, la fe debe ser constante y firme. Pasé por dificultades extremas, me quitaron todo lo que tenía, incluso en ese momento tuve una alergia grave en la piel, la piel estaba en erupción y la sangre estaba saliendo. Incluso fue difícil bañarse, porque todo el cuerpo ardía. No podía dormir… Continúo durante casi un año. Fue un período de limpieza. En ese momento tampoco tenía amigos. Nadie quería hablar, no porque tenía una enfermedad, pero no tenía trabajo, dinero, y tenía este problema… todas estas cosas se estaban uniendo. En ese momento, cuando llamas a alguien, no atenderán tu llamada. Si tenemos gente pasándolo bien con nosotros o huyendo de nosotros, debemos permanecer estables. Porque las relaciones son de corta duración. Hoy sonríen, mañana pueden no sonreír. Nosotros deberíamos siempre ser lo mismo. Y nuestra fortaleza espiritual es que no debemos preocuparnos por quién nos entienda, esto no es nuestro problema. Aquellos que tienen ojos para ver, lo verán. El resto de ellos ha elegido la ceguera, déjalos ser ciegos, déjalos. ¿Qué seguimos normalmente? Lo que brilla 🙂 Pero todo lo que brilla no es oro. Esta es también mi experiencia. He estado con ciertos gurús que eran falsos, pero estoy feliz porque también vi el otro lado. Un verdadero gurú que realmente me gustaba solía vivir en el árbol. Fuimos en busca de él, unos 20 de nosotros. El sabía que veníamos, y se escapó, ja, ja. Estábamos sentados bajo el árbol, mirando, pero él no estaba allí. Algunos de nosotros fuimos a buscarlo. Esto fue en las orillas del Ganges en el Himalaya. Estaba sentado bajo un árbol, medio desnudo, hablaba muy poco. Pero eso nos mostró que era real, su presencia fue tan poderosa. Él preguntó: “¿Gastaste todo ese dinero para ver a un hombre desnudo? ¿Oyes el sonido de los pájaros? ¿Dónde están esos pájaros? ¿Están fuera de ti o dentro de ti? En resumen, si están fuera de ti, por favor, trabajen para que se expandan para que estén dentro de ustedes. Si están dentro de ustedes, ya has llegado”. Así es exactamente como respondí tus preguntas. Estás dentro de mi consciencia, entonces conozco cada vibración tuya, y la respuesta viene a ti. No es necesario preguntar :). La segunda cosa, si un pájaro está a tu lado, todavía eres un individuo. Tienes consciencia de ‘Yo’, tienes ego. Él no explicó todo esto, solo hizo esta pregunta, el resto es mi interpretación.” Cuántas  vidas giran las personas alrededor de chakras, auras, kundalini, nadis… cuándo se desharán de todo esto y atraparán a Dios? En pocas oraciones dijo todo y escapó. Nunca lo volvimos a ver. No tuvimos que verlo de nuevo. Por supuesto, tuvimos una comunión en el otro plano… pero físicamente eso es todo. Otra persona preguntó, molesta con esa pregunta. Él dijo: “Swami, el bosque ha sido cortado, la ciudad entra al bosque y no hay paz en el mundo”. Miró y preguntó: “¿Quién corta los árboles? ¿Quién está construyendo las ciudades? ¡Tú! Y te estás quejando. La paz viene de ti, no de fuera. Si no puedes estar tranquilo aquí, no puedes estar en paz en la ciudad o sentado en el bosque”. Sea pacífico aquí. Vida sencilla. El no tiene derecho a voto, no paga impuestos, no tiene cuenta bancaria, no tiene tarjeta SIM, sitio web, nada… Pero es tan profundo. No entendemos que cada título es un bagaje, no entendemos que cada vez que nos miramos al espejo restablecemos nuestra cara en la Tierra. Nos estamos uniendo porque nuestra propia imagen se establece en nuestra propia consciencia y se expresa cada vez más. Todo nos une, estamos constantemente en una red que creamos, y cada correo tiene un archivo adjunto, y a veces el archivo adjunto es un virus, y su disco duro se va. Entonces tienes una nueva computadora. 🙂

P: Experimenté una especie de muerte clínica, dos meses después de la recuperación todavía tengo dolores de cabeza, falta de concentración, no me rio, tengo pesadumbre. ¿Cómo deshacerse de eso?

R: Una es conectarte a mis ojos. Lo segundo es ir más a tu columna vertebral. Y continúa practicando la pirámide invertida. En 21 días, te tranquilizarás. Has tratado de irte, pero no te permitieron. Te enviaron de regreso porque teníamos que vernos. Disfruta el renacimiento con optimismo. La vida cambia, una parte termina, otra comienza. Esto es bueno. Deja el pasado, no lo lleves contigo.

P: ¿Algún libro que recomiendas?

R: No recomiendo ningún libro. Si recomendaría un libro, ese sería Sai Satcharita. No es un libro. Es como una fuente de energía.

 

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por:  Mohanji Perú

Más caliente que el Sol embravecido

Queridos buscadores de la verdad.

 

Puedes pensar que la proximidad a un poderoso Avadhoota como Atmananda significaba que teníamos que hablar de niveles más profundos de espiritualidad todo el tiempo. Por el contrario, apenas hablamos asuntos espirituales. Encontré lo mismo cuando Atmananda conoció a otros maestros poderosos. No discutieron nada, literalmente, nada espiritual. Para mí, el encuentro de dos maestros se sintió como dos soles fundiéndose para dar más luz. No se necesitaban palabras. Siempre que tengas la oportunidad de quedarte con maestros liberados, asegúrate de observar, pero no imitarlos. Imitarlos solo nos dará ciertos rasgos de carácter o hábitos. Observarlos nos dará desprendimiento y consciencia del amor perfecto en acción.

Es hermoso ver a alguien que no quiere nada de la tierra, caminar por la tierra. Comenzamos a mirar con total despreocupación e incluso indiferencia hacia cada deseo de cada persona que vemos a nuestro alrededor, o que han venido a nuestro Guruji para bendecirlos con una solución rápida para algunas de sus dimensiones favoritas de los deseos “gloriosos” como dinero, nombre, fama, posesiones, etc. Guruji, separado de sí mismo, a veces los miraba, a veces los ignoraba. Deliberadamente vestía la túnica de un sadhu indefenso, ordinario y muchas veces, excéntrico. Esto debe haberlo salvado de varios cuerpos codiciosos.

En raras ocasiones, hablábamos sobre algo espiritual con Guruji. Por lo general, sucedía como un reflejo de la visita de alguien. Aquí hay algunos destellos. Una vez dijo: “Buda dijo ‘La lengua humana es más peligrosa que una espada. Deja heridas duraderas. Daña a las personas más que una espada. Las heridas que crean las lenguas son difíciles de sanar’.” Podríamos entender que la mayoría de las calamidades de la vida son creadas por verdades relativas o verdades parciales traducidas por mentes especulativas y prejuiciosas y articuladas por nuestras lenguas deshuesadas. Esto me recuerda varias cosas bellas que Buda ha dicho que se adaptan perfectamente al nivel de existencia de nuestro Guruji.

 

“El lugar más distante para nosotros es nuestro pasado. Ninguna cantidad de dinero o tiempo puede llevarnos allí”.

”La montaña más grande, más alta y más elevada de este mundo es la lujuria humana. Nada es más difícil de conquistar para la mente humana que la lujuria”.

“Lo más difícil de mantener en este mundo es una pequeña promesa. Las cosas son más fáciles de decir que de hacer. Si las promesas no se cumplen, el hombre también se lleva más vidas para completarlas. Por lo tanto, las promesas no cumplidas son bastante perjudiciales. Si no se cumplen, aumentan el peso kármico”.

“La cualidad que hace que uno se sienta más liviano en este mundo es la humildad que surge de la madurez y la consciencia. No hay nada más ligero en la mente que la humildad. Cuando el hombre persigue el nombre, la fama y la fortuna, la humildad se pierde”.

“Lo más cercano a nosotros es la muerte. La muerte está más cerca de nosotros que cualquier relación humana y es la única relación inevitable”.

“Lo más fácil de hacer para liberarse a uno mismo en este mundo es difundir el mensaje de nuestro amoroso Gurú mientras esparcimos amor con nuestra propia existencia incondicionalmente. Tu riqueza personal no tiene nada que ver con eso. Si tienes miedo de hablar sobre tu Gurú que se te dio a ti mismo, eres un hipócrita. La Gracia no entrará por tu puerta. La hipocresía impide la gracia”.

Un “día sagrado”, después de pasar tiempo con un sadhu errante, aparentemente distante, dijo Guruji: “Todos somos mentirosos”. Estamos mintiendo todo el tiempo. Cada vez que digo que soy Atmananda, estoy mintiendo. Este cuerpo se llama Atmananda. No soy yo. Cada vez que las personas hablan con identificaciones, que son todas temporales, mienten porque lo que sea temporal no es la verdad definitiva. Mire a tu alrededor, ningún animal te dirá que son un toro o un mono. Ellos no están atados por sus encarnaciones. Estamos tan ansiosos por mantener nuestro ego e identificaciones que cada vez que comenzamos a articular quiénes somos en términos de existencia terrestre, nos alejamos cada vez más de la verdad original. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que todos somos mentirosos. Unos grandes mentirosos que aman mantener esas mentiras y hasta se sienten orgullosos de ellas. No soy un Avadhoota o incluso Atmananda. Estas son todas las identificaciones que la sociedad me ha dado por su bien sobre mi estado y forma. Esta es su necesidad y no la mía. “Soy libre”. Él continuó “De la misma manera, nos identificamos con emociones fugaces y las hacemos nuestras. Nosotros tampoco somos las emociones. Somos libres. A menos que esto se entienda, habrá dolores”.

“Los deseos son trampas. Un deseo conduce espontáneamente al otro. También cambian las formas y la naturaleza. Los deseos causan ilusiones y alucinaciones. Nos alejan cada vez más de la liberación”.

Esta historia trata de algunos de los discípulos de Guruji como Ramappa, Srinath y de mí mismo, así como de algunas experiencias de Guruji que me gustaría compartir y que brindan una ventana a su gloriosa estatura. Guruji era como un río que fluye. Antes de unirse a Guruji cada discípulo había recorrido una buena distancia en su viaje espiritual a lo largo de sus propios caminos en función de su constitución. Guruji facilitó sus orientaciones – bhakti yoga, jnana yoga etc. – y, posteriormente, avanzaron y continuaron en su camino elegido.

Una vez, una persona de mediana edad llamada Ramappa caminó con nosotros mientras caminábamos con Gurudeva. Gurudeva no tenía el hábito de reconocer, dar la bienvenida o recibir a alguien que eligiera caminar con él. Probablemente ni siquiera lo notaría.

A Guruji no le gustaban las conversaciones. Hemos visto a Guruji mirando vacas u otros animales con atención durante horas. Solíamos decir entre nosotros que Guruji los está liberando a través de sus ojos. De hecho, miró a los animales con más atención que a la gente. En una de esas ocasiones, aproximadamente una semana después de que Ramappa se nos uniera, Guruji estaba presenciando un grupo de vacas en un campo. Ramappa se acercó a él y le dijo: “Gurudeva, mi deseo de esta vida son los niveles más altos de Samadhi. Bendíceme y ayúdame”. Guruji no respondió por un tiempo. Más tarde, dijo: “Vigila y atestigua las vacas”. Eso fue todo. Él no dijo nada más. Él se levantó y comenzó a caminar. Ramappa se sentó allí y continuó lo que Gurudeva estaba haciendo y le había pedido que hiciera. Cuando nos íbamos con Gurudeva que caminaba bastante rápido, vimos a Ramappa totalmente absorto en la observación de las vacas.

 

Muchos años después, después de que Guruji alcanzara su mahasamadhi, (la salida consciente del cuerpo  de un santo), tuve la buena fortuna de ver a Ramappa, sin saberlo, que para ese momento había alcanzado grandes alturas espirituales. No lo reconocí. Regresaba con algunos compañeros hacia mi morada desde el norte de Bharat, después de nuestras inmersiones anuales en Ganga durante Kumbh Mela. Pasamos la tarde y la noche en el ashram de un santo que no conocíamos antes. La mayoría de los ashrams  albergan a personas que van o vuelven de Kumbh Mela sin expectativas. Esta sigue siendo la tradición. El director de ese ashram tenía una larga barba blanca y era calvo. Él nos recibió con amabilidad y elegancia.

Por la noche, después de cenar al atardecer, dio un discurso a sus discípulos. Fluyó algo como esto, “Gurudeva me pidió que observara vacas y él se alejó. (Esto es cuando sentí que podría ser Ramappa) Consideré esto como un diksha (iniciación) y me senté en el mismo lugar donde Gurudeva se sentó y comencé a practicar. Al principio, solo vi los cuerpos de las vacas. Solo vi sus actividades. Todos los días, hice esta práctica con la que Gurudeva me había iniciado. Unos días más tarde, pude reconocer a todas y cada una de las vacas que pastaban en ese campo. Pronto, comencé a ver su personaje y la diferencia entre ellas. Empecé a notar cómo se comportaban. Vi sus diferencias de comportamiento, así como sus jerarquías y gestos.

No mostraron prisa en ningún momento. Estaban pacíficas siempre, comieron solo lo que necesitaban. Fueron muy pacientes. Nunca se quejaron o incluso emitieron un sonido innecesario. Aceptaron el entorno y la realidad sin ninguna queja. Ellas fueron tolerantes. Nunca se quejaban de la lluvia o el sol. Eran  consistentes en lo que hacían. Nunca se aburrieron con el medio ambiente. Aprendí muchas cosas de ellas. Concentración, aceptación, consistencia, compromiso, sin ansiedad ni comparaciones, sin quejas, y más que nada con una mente estable, pacífica hasta la médula.  Me di cuenta de que los estados samadhi necesitan estas cualidades. Samadhi en sí mismo es una quietud mental. Y estos animales me enseñaron eso.

Día y noche, me senté cerca de ese terreno de pastoreo y mientras estos gentiles seres vagaban, los seguí. Se convirtieron en mis gurús. Aprendí los grandes secretos de la vida de ellos. Todo comienza con la aceptación. Entendí por qué mi Gurudeva siempre miraba animales y se sentaba en estado meditativo. Estaba presenciando los estados de samadhi que la naturaleza muestra a través de cada planta, árbol, hojas y todos los seres de la naturaleza. También me di cuenta de que no comen después del atardecer y comienzan a comer solo después del amanecer. Ellos siguieron al sol. También me entregué al sol y el sol se convirtió en mi gurú también. Ramappa continuó.

La explicación de Ramappa me permitió entender que se estaba refiriendo a mi Gurú: ¡Avadhoota Atmananda Chaitanya! Él ha dado la iluminación a muchos a través de una palabra o frase casual que se convirtió en un mandato penetrante que el tiempo demostró más tarde. Aquí me gustaría que entendieras un punto importante. Mi Gurudeva, a su manera habitual y sin pretensiones, enseñó a Ramappa y a través de Ramappa a todos nosotros, una práctica importante: practicar la conciencia. Por lo general, todos los gurús iniciaron a sus discípulos en la contemplación (manana) o la meditación (dhyana) o algunos rituales para alcanzar niveles de samadhi. Aquí, Atmananda enseñó “Consciencia” a través de la observación de las vacas que no es ni manana ni dhyana. Las vacas no tenían ansiedad sobre el futuro ni muchas complicaciones visibles sobre el pasado. Sin prejuicios y temores, según lo explica Ramappa. Estaban en el presente siempre, en sintonía con su cuerpo y con la naturaleza en total aceptación. Esta es una lección importante en espiritualidad. Estar AHORA. Estar en consciencia. Este es un espacio entre manana y dhyana.

Cuando Ramappa pausó su narración, me presenté a él y le dije a la audiencia que estaba allí cuando sucedió este incidente. Ramappa no pudo contener sus lágrimas. Se levantó y trató de postrarse a mis pies en profunda reverencia por mi Gurú. No permití eso. En cambio, lo abracé. Los dos no pudimos contener nuestras lágrimas de felicidad. Nos abrazamos por un tiempo. Luego hablé “Ramappa, estoy tan feliz de verte no solo porque has alcanzado niveles más altos de Samadhi según tu deseo, con la gracia de nuestro Gurudeva, sino porque estás impartiendo y explicando métodos poco ortodoxos de nuestro Gurudeva a tus estudiantes también. Estás manteniendo sus recuerdos vivos.

No muchos entendieron a nuestro Gurudeva. Él ha dado tal guía a miles. Tal vez una palabra, una mirada, una oración o demostración física a través de su propia vida. Pero ni siquiera el cinco por ciento de las personas que acudieron a él lo entendieron o captaron ese hilo y siguieron adelante en la vida como tú lo hiciste. Nuestro Gurudeva dio la cuerda a todos de una manera casual.

Nuestro Gurú ha abandonado su cuerpo e insistió en que su cuerpo no se convirtiera en una carga para la Tierra. Fue incinerado formalmente. (Al escuchar sobre la muerte de Atmananda, la sonrisa de Ramappa se desvaneció y las lágrimas llenaron sus ojos). Además, no ha escrito nada excepto lo que escribió en nuestros corazones y mentes. Ramappa, hoy estoy feliz. Cuando escucho las palabras de nuestro Gurú a través de usted, me siento tan feliz y orgulloso. Nos permitió caminar con él y a través de su propia vida, nos enseñó lecciones invaluables. Un Avadhoota perfecto. Él no tenía emociones. Él nunca se quejó. Él nunca lloró. Él existió sin existir. Él vivió sin vivir. Él siempre estuvo y siempre está con nosotros”.

Ramappa dijo con lágrimas “Solo deseo que no caiga de nuevo en los señuelos engañosos de este mundo”.

Dije: “Cuando estás bajo la protección de un maestro como Atmananda, nunca debes preocuparte por la caída en la espiritualidad. No habrá un estado de Yoga Bhrashta (caer en desgracia). Atmananda como un gurú nunca permitirá eso. Nuestro Gurú rara vez fue entendido porque apenas se expresaba. Su vida fue su mensaje. Si las personas no entendieron su vida, tampoco entendieron su mensaje. Siempre he observado su hábito de observar a los animales con entusiasmo. Pasó mucho tiempo haciendo exactamente eso. A menudo olvidaba su propio cuerpo, tiempo, hambre, clima y se sentaba a observar animales y pájaros. Ahora, con su narración, obtuve una idea clara de por qué los estaba observando así como también de lo que estaba viendo con tanto interés. Él nos estaba enseñando la más grande de las filosofías, de la aceptación y la rendición. Gracias”. Nos abrazamos de nuevo con emociones profundas y sinceras.

Estaba realmente feliz de ver a Ramappa, especialmente debido a la etapa en la espiritualidad que había logrado y también estaba agradecido con nuestro Guruji que hizo todo esto posible. Nos quedamos la noche y nos fuimos después de consumir el desayuno fresco que los discípulos de Ramappa nos sirvieron. Ramappa no consumió nada después de la puesta del sol o antes del amanecer. Hicimos lo mismo y decidimos que no consumiremos ningún alimento después del ocaso de ahora en adelante. Decidimos seguir las enseñanzas del sol.

Le decimos adiós a Ramappa con este pensamiento reconfortante: “Un verdadero maestro nunca muere”. “Se queda como un pensamiento, enseñanza o recordatorio a través de varias mentes mucho más allá de su muerte”.

Otro discípulo de Guruji fue Srinath, que era como una sombra de Guruji. Se unió a Gurudeva antes de mi época y estuvo con Guruji hasta su mahasamadhi. Nunca mencionó su pasado, pero alguien mencionó que uno de sus padres se volvió a casar y que su nueva pareja no estaba muy contento con Srinath. Él permanecía silencioso todo el tiempo, sin hacer ningún trabajo y siempre en un estado meditativo. Sus padres pensaron que estaba desperdiciando su vida y no tendría comida para comer después de su muerte Entonces lo echaron de la casa para que pudiera encontrar un trabajo y mantenerse a sí mismo. Habiendo salido de la casa, realmente no le importaba mucho y estaría sentado al lado de una tienda o en el parque o en otro lugar aislado.

Algún tiempo después, un avadhoota pasó junto a él y le dijo una sola cosa: “¡Tu camino es el cielo!”. Como no tenía ninguna iniciación, seguiría sentado y mirando el cielo. Toda meditación fue ser cielo, ¡nada más! Solo necesitaba una oración como medio para conectarse. Su mente se conectaba al cielo continuamente. Cielo significa lleno de expansión – cielo azul, sin nubes. Con el tiempo, espontáneamente cambió a Shyambhavi mudra y se expandió más allá del cuerpo.

Ya no le importaba nada y fue entonces cuando conoció a su Gurú, Atmananda. Estaba sentado al lado de una tienda mirando al cielo, como era su práctica habitual, cuando Atmananda pasaba junto a él. Atmananda solo lo miró, no dijo una palabra y gesticuló con la mirada para unírsele. Srinath inmediatamente siguió a Atmananda y nunca lo dejó. Él vio el cielo en Atmananda, es decir, su Gurú tenía la forma del cielo (su cuerpo era tan vasto como el cielo). Toda su vida, Atmananda, excepto por su presencia, no le dio nada, ninguna guía. Cuando encontró al Maestro, se dio cuenta que su Maestro era el cielo, es decir, que no tenía límites. Eso era lo que quería decir el avadhoota cuando le dijo que su camino era el cielo.

Él estaba sentado como una estatua, casi como Guruji. Era una persona introvertida y apenas hablaba.  Cada vez que alguien lo preguntara algo como, “¿Cuándo se despertará Guruji?¿Hay algo que puedas hacer?”, Él simplemente los miraba inexpresivamente.  Por lo tanto, Srinath fue ignorado por completo por la gente, ya que no tenía sentido hablar con él. La gente se burlaba de él. Pero eso nunca le molestó. Lo que Guruji dijo, inmediatamente lo estaba haciendo a ciegas, sin pensar si era el momento adecuado, el lugar correcto, la situación correcta, etc. no se hicieron preguntas ni se pensó ni se razonó antes de llevar a cabo el comando, ese tipo de actitud. Si Guruji le hubiera pedido que saltara de una montaña, saltaría. Ese tipo de obediencia perfecta.

Guruji generalmente nunca hacía rituales en su mayor parte. Sin embargo, a veces enciende un fuego y hacía algunas ofrendas al fuego. Sería para alguien probablemente en alguna parte del mundo  (o universo) pero nunca explicaría por qué lo estaba haciendo. Como si tomara comida en su mano y la ofreciera al fuego porque alguien probablemente estaba hambriento en algún lugar o algo tenía que suceder en otro lugar. Una vez, durante las raras ocasiones en que Guruji estaba haciendo algún ritual, le pidió a Srinath que se bañara en el río y regresara inmediatamente. El río estaba desbordado y era extremadamente peligroso entrar al río ya que uno simplemente sería arrastrado por las aguas cada vez más caudalosas.

Eso no lo detuvo en absoluto. Él simplemente saltó al río y fue arrojado al río por las aguas que corrían. El río lo arrastró a un par de kilómetros antes de que pudiera nadar y de alguna manera llegar a la orilla del río. Desde allí, corrió hasta llegar a Atmananda justo a tiempo cuando estaba terminando su ritual. Las personas le preguntaron si se había vuelto loco por saltar a un río torrentoso. Él no respondió y simplemente sonrió.

Cuando Atmananda estaba sentado bajo el árbol antes de tomar mahasamadhi, también estaba sentado debajo del árbol. Su conciencia se fusionó y se convirtió como una sombra de Atmananda en el momento en que Atmananda abandonó el cuerpo. Atmananda se había hecho cargo, quitó todo el karma que quedaba y lo disolvió. Dos semanas después de que Atmananda tomara mahasamadhi, Srinath también dejó su cuerpo. Tal como lo había hecho Atmananda antes de tomar samadhi, también se sentó debajo del árbol y dejó de comer y beber. En ese momento, debe haber alcanzado altos niveles de samadhi. Pero nadie lo sabe. Él nunca tuvo la necesidad de hablar. Él nunca necesito demostrar nada. Él nunca intentó comprobar nada.

Atmananda no tenía ningún tipo de hábitos ni le preocupaba la comida. Comía mayormente lo que tenía en la mano. De lo contrario, nunca le importó. Nunca fue en busca de comida o para recolectar bhiksha (limosnas). Hay algunos lugares donde se proporciona bhiksha, pero él solo decía: “Caminemos.” Algunos de sus seguidores  querían quedarse atrás y tener bhiksha. Por ejemplo, habian ciertos lugares donde el rey solía dar el bhiksha. Atmananda nunca se preocupó. Entonces la gente  rara vez le traía comida. Incluso si trajeran comida, él le echaría un vistazo y luego sólo alimentaría las aves o a las vacas: él alimentaría a quien estuviera alrededor y no tomaría la comida él mismo. No había mucho que hacer para Atmananda. No  necesitaba ningún servicio. Básicamente, no podemos servir a un Maestro, porque un Maestro no necesita nada de nosotros.

Mi Gurudeva, Atmananda, era un epítome de la libertad. Escúchalo en profundo silencio. Escucha sus palabras haciendo eco en las profundidades de nuestro Ser.

“Cuando piensas que eres algo, es ridículo”. “Cuando dices que no eres nada, es ridículo también. Cuando te das cuenta de que eres NADA, comienzas a experimentar la LIBERTAD.”

“Más allá de las identificaciones y los marcos personales yace la VERDAD de la existencia”.

Atmananda dijo: “Ningún corazón conectado a la consciencia morirá de hambre por presencia”. Lo he experimentado muchas veces. Una vez, antes de comenzar a caminar con mi Gurudeva, estaba involucrado en una discusión con un grupo de personas sobre un asunto pequeño, estaba a punto de ser golpeado por mi agresión. Solo había visto a Guruji una o dos veces hasta este momento, en un lapso de un par de años. Como de costumbre, me mostró indiferencia. Mi ego lo consideró como “indiferencia”, en lugar de una prueba de resistencia, y decidí no verlo nunca más.

Cuando ocurrió este incidente, los jóvenes rufianes casi se preparaban para golpearme. De repente, vi a Guruji entrar y con voz firme dijo: “ Deténganse”. “Él es mi seguidor. Déjalo en paz”. La gente que intentaba golpearme se paró y luego se retiró. Guruji me miró a los ojos y dijo: “ Mahendra, ven”. No tengo idea de cómo supo mi verdadero nombre. Nunca hablamos, mucho menos sobre detalles como de dónde era. De todos modos, comenzó a caminar y yo lo seguí. Ese es el comienzo de mi viaje con él. Nunca más lo dejé. Y me sorprende cómo llegó al lugar en el que estaba yo en ese momento de crisis. Más tarde, me di cuenta de que su aparente indiferencia es solo una máscara. Él está muy consciente de todos y tiene el control de todo lo que sucede a su alrededor y más allá de él.

Concluiré esto con una narración más. Algunos destellos de su estatura o estado. Como mencioné anteriormente, él estaba sin ataduras y libre; no estaba apegado a nada ni separado de nada. Él estaba en todo. Trataba a humanos y no humanos con el mismo respeto. Tenía dominio sobre el clima y los elementos de la naturaleza que rara vez mostraba. Caminaba bajo la lluvia y los truenos mientras nosotros sabíamos que podía elegir un refugio o detener el frenesí de la lluvia. Cuando le pedimos que se detenga hasta que el clima se aclare, él solía decir dirá “No perturben a los elementos”. Más tarde me di cuenta de que no deberíamos interferir en el flujo eterno de la naturaleza, incluso si tenemos el poder, así como debemos mantener nuestros elementos internos en armonía para una buena vida sin excesos.

Miré a Gurudeva como la semejanza del elemento agua, yendo siempre con la corriente. Después de su mahasamadhi, me esforcé por crear una imagen de su imagen que me permitiera mantenerlo en la memoria. Mi amor sincero y respeto por él creó este deseo desinteresado. Sin embargo, era consciente del hecho de que Gurudeva nos había dicho claramente que no quería ningún rastro de su existencia para permanecer en la tierra. Eso llevó a su deseo final de ser cremado y las cenizas se dispersaron en los ríos sagrados. Tenia mis dudas, y utilicé todas mis habilidades de escultura para crear la estatua y la instalé en el ghat de baño donde solía tomar mi baño diario. Esto me permitió estar en su presencia y adorarlo todos los días. Unos años después, el río creció, y las aguas se llevaron la estatua. Ya no había ninguna evidencia física de mi Gurudeva, exactamente como el quizo.

Después de este incidente, consagré un conjunto de padukas (sandalias santas) en su nombre y las instalé en el ghat. El poder de mi Gurudeva era evidente por el hecho de que el agua del río tocaría suavemente a los padukas y retrocedería. El mismo río que arrastró con la estatua mucho más alta nunca pasó sobre las padukas. En retrospectiva, siento que mis dudas relacionadas con su último deseo al crear la estatua resultaron en su eliminación. Si mi deseo desinteresado era resuelto, aún habría tenido la buena fortuna de adorar su forma física en la forma de la estatua. Las dudas sacuden los cimientos que se cimentan fuertemente por la fe.

También tuve la suerte de ver que él existía mucho más allá de los límites de la tierra. Eso me dejó asombrado. Una noche, en un santuario cerca de un claro del bosque, cuando todos estaban dormidos, había dejado a Gurudeva cerca del fuego. Se sentaría allí toda la noche mirando al fuego. El fuego es un símbolo de la existencia en la inexistencia, ya que convierte fácilmente cualquier materia en cenizas. Fue un fuego suave. Donde Gurudeva estaba sentado allí, vi que solo era fuego. No había forma de mi amado Gurudeva. Solo fuego. Me di cuenta en ese momento que Gurudeva definitivamente no es el cuerpo finito al que estamos acostumbrados. Podía fácilmente convertirse en cualquiera de los elementos que constituían el cuerpo. Esa vez disolvió todos los elementos y se convirtió en fuego para hablar con el fuego eterno.

En otra ocasión, cuando el jefe de una aldea fue a verlo con algunas dakshina (ofrendas), le pidió que hablara sobre su Gurú. Guruji solo miró al cielo y dijo: “¿Cómo puedo alabar la gloria de mi Gurú? Nunca puedo entenderlo. Nadie puede conocerlo. Mi intelecto limitado no puede medir sus dimensiones. Es solo su gracia la que se revela dentro de mí como una consciencia de su presencia, y mucho menos de su estatura. Soy demasiado pequeño para saber su estatura. Nada puede describirlo. Él es verdaderamente insondable”.

Se detuvo, pensó por un momento y continuó: “Está más caliente que el fuego embravesido”. Más fresco que la brisa más fresca. Más brillante que un millón de soles. Más rápido que las espadas de un rayo. Más fuerte que los tambores de mil truenos. Él es más inocente que un niño recién nacido. Él es más puro que el más puro. Él es acción en la inacción. Él es mi madre, mi padre y todos mis parientes juntos. Él no tiene padre, madre, principio ni fin. Todo el universo manifestado no es más que un lunar en su glorioso rostro. Él es insondable. Él es libre. Él no está atado por el universo y el universo no está atado por él. Él es libertad. Él es la dicha. Él es yo mismo”.

Eso resume la estatura de mi Gurudeva. Humildemente presento esto a Sus pies de loto.

Tuyo

Mahendra Manu

Renuncia:

Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

El texto original:  https://brahmarishimohanji.wordpress.com/2018/05/01/hotter-than-the-raging-sun/

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

 

 

 

 

Recuerdos de Manu (Historia de Atmananda)

Cuando miro hacia atrás a mi tiempo con Atmananda, nunca puedo jactarme de que realmente lo entendí. Inicialmente, parecía ser un conjunto de contradicciones, absurdos e inconsistencias. Pero, cuando comencé a aceptarlo como parte de su carácter y estatura, él comenzó a tener sentido para mí.

En primer lugar, no mostró inseguridades. Empecé a ver su autenticidad misteriosa, convicción intransigente e inconcebible profundidad cuando comencé a aceptarlo como era. La aceptación sin condiciones hizo una gran diferencia en mi proceso de pensamiento. Me dijo que me concentrara en mí en lugar de centrarme en él. Y fue intrigante. Solía ​​decir: “La forma puede conducir a desilusiones. Lo mismo aplica a las expectativas.” Estaba empezando a ser consciente de eso. Por lo tanto, me quedé con sus recomendaciones o enseñanzas en lugar de su forma o personalidad. Sin embargo, sus acciones y actividades influenciaron incuestionablemente mi carácter. El desapego de todas las cosas a mi alrededor se estaba instalando sin que yo lo supiera. Y los temores, así como las inseguridades también desaparecieron rápidamente. Mirando hacia atrás, de alguna manera, posiblemente lo estaba imitando, inconscientemente. En este contexto, me gustaría citar algunas de sus enseñanzas. Quizás también podrían considerarse como iniciaciones silenciosas.

Mientras caminaba por un área de bosque, cuando le advertimos sobre el posible ataque de animales salvajes, dijo: “Si este cuerpo ‘muerto’ se vuelve útil para la supervivencia de un ser vivo, ¿por qué no?”. (Atmananda siempre consideró su cuerpo como “muerto” y el espíritu como la vida. Y solía decir “Mi vida no es el cuerpo. Ahora está en el cuerpo, pero no se ve afectado por el cuerpo o incluso la existencia de él. Estar incondicionalmente disponible es la iniciación en el camino de la liberación. La convicción es el dhuni (fuego).”

Su explicación de Purushartha, la esencia de la existencia humana, fue verdaderamente profunda.

“Purushartha (la esencia de la existencia) o el tapiz (ADN) de la existencia humana consiste en Dharma, Artha, Kama y Moksha”, explicó Atmananda. “Dharma es la base de la existencia de todo. Dharma es justicia. El método correcto de existencia proporciona guía incluso a las personas orientadas a la mente. Ser natural. Estar con la naturaleza. Ser veraz. Legítimo. Justo. La vida justa significa vivir en sintonía con la naturaleza; la naturaleza dentro y fuera, sin perturbar y destruir nada dentro y alrededor de nosotros. El universo opera en Dharma. El nacimiento es Dharma. La vida es Dharma. La muerte también es Dharma. Cada respiración es Dharma. La función de Tierra, Viento, Agua, Fuego, Espacio y Éter se basa en el Dharma. El Dharma es inevitable. Dharma opera todo el universo. Cuando estamos en sintonía con el Dharma, sin resistencia, tenemos una vida completa y estable. Dharma protege al dharmico.

Artha es lo material. La existencia kármica regular necesita ayuda material. Los materiales incluyen comida, ropa y refugio. Artha es importante para la existencia. Artha también exige madurez. El manejo inmaduro, la posesión y el control de Artha conducen al desequilibrio y la eventual destrucción de uno mismo y de la riqueza. Artha pertenece a la naturaleza. La naturaleza sola puede poseer la naturaleza. Ningún ser dentro de la naturaleza puede poseerlo para siempre.

Kama es deseo. El deseo de alimento, refugio, vestimenta y cada aspecto de la existencia humana, creado por el destino, es Kama. Kama es el fuego que mantiene la vida en marcha. Incluso el deseo de liberación es Kama en cierto sentido.

Moksha es la disolución que está más allá de la iluminación. Moksha es la liberación total.

Dharma, Artha y Kama existen en todas partes de este mundo, entre seres humanos y no humanos. Moksha, el pensamiento y la convicción sincera para la liberación del ciclo kármico de nacimiento y muerte, existe solo en Bharat. Esto hace que esta tierra sea sagrada.” Atmananda solía decir: “No tomes por segura esta tierra que pisas”. Grandes sabios caminaron por esta tierra “(Maestros como Agastya, Vishwamitra, Dattatreya, Vyasa, Valmiki, Sapta Rishis, Nava Naths, el Señor Rama, Hanuman, Krishna, Parashurama, Adi Shankaracharya, Buda, Patanjali, Varahamihira, Bharata, Charaka, Narada, y tantos otros). “Respeta este suelo. Ningún otro suelo en el mundo ha sido fuente de tantos grandes maestros, tradiciones y religiones.”

Algunos eventos más de la vida de Atmananda.

Una vez sentado al lado del fuego, vi al Maestro mirando el fuego intensamente como si hablara con él. De repente, hablo, como hablándole a alguien a quien nuestros ojos no podían ver, mirando al fuego. “No tengo más encarnaciones”. Escuchamos eso. Esperamos otras palabras. Durante mucho tiempo, siguió mirando el fuego. Luego lo escuchamos hablar nuevamente “Mi próxima encarnación sería sofisticada. Me escondería detrás de los atuendos de esa época. Confundiría al mundo con mi vestimenta. Sacudiría las mentes con mi carácter, estilo, naturaleza, métodos y hábitos.”. No habló más. Cuando le preguntamos sobre su próxima encarnación en un momento conveniente, no se molestó en responder. Nos dimos cuenta de que estaba hablando con alguien en el fuego o a través del fuego, o que tal vez estaba participando en una conversación con maestros. Un Avadhoota siempre permanece indescifrable.

Escuché esta historia de un seguidor del maestro. Un día, después del almuerzo, estábamos sentados debajo de un árbol. Guruji y otros estaban sentados debajo de otros árboles cercanos. Este seguidor me contó acerca de un incidente en la vida de Atmananda: “Nuestro Guruji solía meditar solo en el bosque vecino durante muchos meses, sino años. Él se abstenía de tomar comida y agua. Como saben, este bosque tiene muchos animales salvajes: tigres, serpientes, elefantes, etc. Un día, nuestro Guruji estaba sentado en meditación en la entrada de una cueva a unos 900 pies sobre este bosque, en el otro lado. Una tigresa vino a la cueva. Guruji no estaba al tanto. Tal vez ella quería entrar. Guruji la estaba bloqueando. La tigresa produjo un llanto escalofriante. Estuvo muy cerca de la cara de Guruji. Él abrió los ojos y vio a la tigresa. La miró directamente a los ojos y se entendieron. Se alejó, y la tigresa entró a la cueva. En la misma cueva, también había una enorme serpiente. Nunca molestó la presencia de Guruji. Ni tampoco Guruji molestó la presencia de la serpiente. Ahora que la tigresa también ocupaba la cueva, la posibilidad de un conflicto era inevitable. Sin embargo, tal vez debido a la presencia de Guruji, los dos seres existieron pacíficamente en la cueva.

Muy pronto, la tigresa que estaba embarazada, dio a luz a cuatro cachorros. La familia de la cueva comenzó a crecer. Mientras Guruji meditaba, los cachorros trepaban sobre él y jugaban en su regazo. La tigresa madre salía a buscar algo de comida y también a refrescarse. También lo hacía la serpiente. Guruji casi siempre ayunaba o comía algunas hojas o frutas que naturalmente llegaban a su puerta. Por lo tanto, Guruji se quedó con esta extraña familia de seres durante unos meses y luego continuó con su deambular.” Esto me dio una idea clara de la unidad de conciencia que Guruji solía mencionar. Todos los seres son uno en la conciencia y no hay separación. Todas las demás especies lo saben, excepto los humanos. Guruji siempre respetó todas las vidas en la tierra y siempre se aseguró de que su existencia nunca interrumpiera o perturbara ninguna otra vida.

Atmananda a menudo habla consigo mismo o con seres que no podemos ver. Solía ​​mirar algo y hablar como si fuera un ser humano. ¡Una vez lo vi hablando con una “madera seca caída!” Lo que escuché fue “Tengo que volver. Entonces, es mejor irme rápidamente para regresar. ¿Es doloroso? Oh no. El dolor solo está en la asociación. Soy la conciencia de un átomo y esta montaña. Ningún caparazón puede darme dolor. El dolor está con el caparazón. Yo no soy mi caparazón. Debo darme a mí mismo. Debo dejar de ser Yo. He mantenido este cuerpo y todo lo que está conectado a él lejos de lo mundano, lejos del mercado. Ahora, debo tener todo este cuerpo y todo lo que está conectado a él dentro del mercado. Daré mi próximo cuerpo para que los leones (gente del mundo) se alimenten. Si esa es la orden lo haré.”

A menudo me preguntaba, ¿quién es este “yo” del cual este perfecto Avadhoota está hablando? Más tarde, comprendí, que se está refiriendo a su estado, tal vez a su dimensión humana que podemos ver o a un cierto aspecto de su estado, pero nunca a la personalidad a la que solemos referirnos como yo.

“Yo soy la conciencia que existía en el átomo. Luego me expandí para convertirme en una célula. Entonces me convertí en un pez. Entré en todo lo que camina, gatea, nada y vuela. Yo también soy el medio (elementos) en el que prosperan. Soy el desapego que existe dentro de cada caparazón. He tomado millones de vidas. Sentí y experimenté el dolor de la separación de cada mente de su identificación corporal, cada vez. Sentí el placer de la liberación después de cada cuerpo también. Cuando cada ave viene a liberar un gusano, cuando cada tigre viene a liberar una encarnación, cada vez que la muerte llega a liberar una existencia, me despojo del atuendo de la ilusión y me vuelvo una conciencia completa. Soy la conciencia del que come y del comido, pero no tengo nacimiento ni muerte. El nacimiento y la muerte ocurren como ondas en mi conciencia. Sigo siendo completo e inmortal siempre.”

Un día dijo: “No sirve de nada seguirme. Están perdiendo el tiempo conmigo. Incluso yo no sé a dónde voy. Y sé que no tengo adónde ir. Ustedes no son como yo. Tienen lugares adonde ir. Por lo tanto, no pierdan el tiempo con este vagabundo loco.” A pesar de que estábamos perplejos con estas palabras, entendimos el significado después de un tiempo. Inicialmente, pensamos que nuestro Gurú nos está pidiendo que nos vayamos. Pero, sus acciones posteriores revelaron que él quiere que pensemos y seamos conscientes. Los lugares a donde ir son nuestros deseos de gratificación material. Él no tiene deseos. Él no tiene un lugar adonde ir, así como cada “lugar” es él. Todavía tenemos deseos. Esto significa, si elegimos seguirlo, que sea sin otros deseos y con un solo objetivo, la liberación. Un ser liberado se convierte en todo lo visible e invisible. Para mi maestro, Él es el hogar final. Sus viajes, si es que los hace, están todos dentro del hogar de su conciencia. No hay un viaje externo a través de los sentidos y la mente para él. Este fue un fuerte recordatorio para todos nosotros.

En un momento dado, Atmananda disminuyó la velocidad y comenzó a mostrar signos de desapego de todos, como si se estuviera preparando para abandonar su cuerpo. No dejó un árbol en la sombra de un baniano durante una semana y miraba el cielo día y noche sin comer, beber ni dormir. Todos decidimos que él dejaría su cuerpo pronto y ese fue un pensamiento difícil para nosotros. Nuestra ansiedad creció día a día. Un día, Atmananda habló: “¡Tontos! ¿Por qué están tan ansiosos, molestos y llorando? ¿Están molestos porque puedo dejar este cuerpo “muerto”? Me da vergüenza que no hayan entendido nada al caminar conmigo todos estos años. La muerte es inevitable para cualquiera pero no lo es para el alma. El alma nunca muere. Nunca muero porque nunca nací. Todo lo que nace morirá. Esta es la verdad y no hay tragedia en eso.”

Cuando mi trabajo termine con este cuerpo, lo dejaré. Yo no soy el cuerpo y nadie puede mantenerme aquí. También dejarán sus respectivos cuerpos como lo haré algún día. Llorar sobre un cadáver es lo más tonto y estúpido que uno puede hacer. Cuando muera, no guarden mi cuerpo en un hoyo (samadhi). Quémenlo y denle ceniza a los ríos que lo bañaron y lo nutrieron durante todos estos años. No debería haber rastros visibles de Atmananda. Volveré en otro cuerpo para cumplir cada deseo de todos los que se conectan conmigo. Cuando regrese, regresaré solo por el bien del Dharma y no tendré límites ni barreras. No tendrá nada que ver con este cuerpo al que la gente llama Atmananda.” Atmananda dejó esto muy en claro y comenzó de nuevo su patrón errante. Entendimos que quería darnos una importante lección de vida.

Raramente vimos alguna emoción en él. Él siempre existió en su propio mundo. Un día, mientras caminábamos por el mercado de un pueblo pequeño, escuchamos a un líder local pronunciar un discurso al que asistieron unas cien personas. Guruji no se quedó a escuchar el discurso. Abruptamente pasó de largo sin prestarle atención. Acharya Shankar, quien estuvo con nosotros por unos meses, era de esa ciudad. Cuando nos sentamos después de un rato, Shankar le dijo a Atmananda: “Guruji, el hombre que vimos hablando con una multitud es un líder popular de mi lugar. Él está haciendo muchas cosas por los pobres. Pero él es intolerante con los santos y siempre habla de santos y monjes como personas perezosas e inútiles. Incluso trata de evitar que los templos les den comida o refugio. Por un lado, él está sirviendo a los pobres, mientras que por el otro lado, está abusando de los monjes inofensivos.”

Atmananda intervino bruscamente, “Se está sirviendo a sí mismo y a nadie más. Todos sus movimientos son calculados para su ventaja. Cuando pretende servir a los pobres, está buscando su apoyo para su propia popularidad. Él los mantiene pobres de esa manera. Los monjes no tienen ningún valor para él. Él pretende ser secular, pero cuando se trata de monjes indefensos que no se unen por él, son inútiles para su agenda personal. Solo un corazón sutil verá la paz que estos monjes están extendiendo en la tierra. Al no necesitar nada, están dejando un mensaje de satisfacción en este mundo de avaricia y supremacía política.” Atmananda fue enfático y parecía un poco enojado por lo que estaba sucediendo en el hipócrita mundo que lo rodeaba.

Varias citas de mi maestro Atmananda:

“Las experiencias mueren cuando el experimentador se disuelve.”

“No estoy aquí para experimentar nada. Estoy aquí para demostrar que la experiencia no es más que una proyección del experimentador, así como la realidad del estado de vigilia es una proyección de la conciencia, y la conciencia no tiene nada que ver con ninguno de los tres estados.”

“Los deseos mantienen los pensamientos. Los pensamientos mantienen la mente. La liberación es un estado sin pensamientos y, por lo tanto, sin mente, y mucho menos con deseos.”

“Mi existencia es un recordatorio de que no estás atado y por lo tanto eres libertad. Estas libre.”

“Al igual que el fuego usa materiales para expresarse, la Fuente usa la materia (cuerpos) para expresarse.”

“Mientras existan los pensamientos, tú existes. Solo si existen pensamientos, tú existes.”

“Los prejuicios hacen que lo bueno se vea mal mientras que el amor hace que lo malo se vea bien. Nuestro mundo es como somos y no lo que es.”

“La aceptación es el primer paso hacia la liberación. La semilla de la liberación comienza a brotar solo del estado nirvitarka samadhi. Sin embargo, los estados no son estables a menos que sean cuidadosamente nutridos.”

“Eres una encarnación completa como cualquier otra. No estás creando ni des-creando el destino de nadie. Todos son encarnaciones completas que vienen aquí por experiencias y expresiones. Lo único que vincula y ata serán las emociones.”

“La vida es de todos los sabores. La vida debe ser tomada en su totalidad. Nada es absolutamente correcto o absolutamente incorrecto. El karma se acentúa debido a la verdad relativa, las experiencias y las expresiones. El karma talla el destino desde la nada.”

“Entiende que eres una expresión única de lo divino y no debes hacer nada al respecto.”

“Los eventos son impermanentes, y las emociones son experiencias para la mente. La conciencia no tiene nada que ver con eso.”

“Si consideras la conciencia como espíritu, está más allá de la mente y las emociones. El alma está más allá de la conciencia también.”

“Tú como consciencia no eres el hacedor ni el experimentador. Sin compromiso, estás siendo testigo de ambos. Y el alma es testigo del testigo.”

“¿Qué tengo que hacer contigo? ¿Y qué tienes que hacer conmigo? Las mentes nos hicieron. La verdad nos disolverá.”

“Mi única experiencia es que no existo.”

“Mi amor es absoluto porque soy amor.”

“Aquellos que invocan y mantienen emociones son enemigos de la liberación.”

“La verdad solo se puede encontrar en silencio.”

“La conexión entre las mentes es la conexión más baja posible. La conciencia de la unidad en la conciencia es una de las conexiones más altas posibles.”

“Las expectativas mantienen la mente. Las expectativas distorsionan la verdad.”

“Todo rechazo, cada negación tiene su lado positivo – Fortaleza. Si cambias tu desesperación natural y el desánimo, y los transformas en fortaleza, serás invencible en la vida.”

“Los amigos que ponen prejuicios en tu mente deben ser considerados como tus enemigos.”

“Aquellos que te aman incondicionalmente no te juzgarán jamás.”

“Los que se quedan contigo contra todo pronóstico nunca deberían ser abandonados.”

“Las dudas, como los chismes, son veneno mortal. Incluso una gota puede matar la fe y empujar al buscador hacia atrás en la evolución de la consciencia. Las dudas invierten el progreso espiritual.”

“La compasión no significa que aceptes la negatividad, el pesimismo y los prejuicios del mundo que te rodea. La compasión significa que tu mente se libera de todo debido a su interacción contigo.”

“No tengas miedo de que los amigos se conviertan en enemigos y los enemigos se hagan amigos. Ambos están sujetos a ilusiones de la mente. La verdad es que todos somos uno mismo.”

“Quienes pretenden, critican, juzgan, se escandalizan y condenan a los demás generalmente son hipócritas. O temen ser auténticos o están celosos de personas auténticas. Incluso tienen miedo o ignoran su originalidad o la ley del karma. La deficiencia crea ira, celos y prejuicios. La sociedad está llena de tales hipócritas. Solo ven lo que están programados para ver. La verdad absoluta no es accesible para ellos. Se aferran a la verdad relativa y forman sus opiniones. No pierdas tu tiempo con ellos. Te mantienen prejuicioso y atado con su ignorancia de la realidad.”

“Ningún ser kármico tiene el derecho de criticar, juzgar o condenar a otro. Todos son iguales en la ley del karma.”

“Si temes a la crítica, serás una persona que siempre hace concesiones. No tendrás crecimiento ni evolución. Si no tienes miedos, tendrás un crecimiento en la conciencia. Aquellos con firme convicción en la verdad eterna nunca se asociarán con la hipocresía. No temerán a los enemigos.”

“La avaricia engendra el crimen”.

“Cada pedazo de oscuridad teme al brillo. Incluso una pequeña chispa de luz significa muerte para la oscuridad. Por lo tanto, la oscuridad hará todo lo posible para evitar todo tipo de luz. Se requiere una convicción y un enfoque extremos para iluminar la vida y mantenerla viva siempre.”

“El fuego simboliza el calor y la luz. El fuego simboliza la vida.”

Concluiré esto con unas cortas respuestas de Guruji.

  1. ¿Cuál es el motivo de la pobreza? “La pobreza interior.”
  2. ¿Cuál es el motivo de las dolencias? “La supresión.”
  3. ¿Qué impide la liberación? “La ignorancia.”
  4. ¿Qué causa las penas? “La oscuridad interna.”
  5. ¿Qué es el éxito? “El contentamiento.”
  6. ¿Cuál es la expresión humana más elevada? “La compasión.”
  7. ¿Cuál es el signo de un verdadero buscador? “La paciencia.”
  8. ¿Qué es la caída en el viaje espiritual? “Los deseos.”
  9. ¿Qué es ser absoluto? “Sin mente.”
  10. ¿Qué es lo último? “Nir Beeja – El estado de no-semilla.”

Hasta otro momento –

Me inclino ante mi divino maestro y vuelvo a entrar en mi silencio.

 

Nota:

Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

Traducción:   Cecilia Gonzales

Editado por:  Mohanji Perú

¡La verdad está dentro!

El Satsang con Mohanji en Novi Sad, Serbia

el 24 de noviembre, 2012

P: ¿Por qué es importante bendecir? Casi tendía bajar mi mano durante esta parte de la meditación.

R: Es importante bendecir porque una manera de reducir la carga de la vida es a través del perdón. Por eso, cuando bendices a alguien, incluso si no te gusta esta persona, te estás desvinculando de ella y su situación. Es fundamental hacerlo mientras estés consciente y mientras vivas tu presente. Luego te sientes muy ligero,  tranquilo, y la vida se vuelve más fluida. También, (durante la meditación) el cuerpo siempre te provocará malestar para que quieras bajar la cabeza. Eso es provocado por la mente. A la mente le gusta aferrarse a las emociones, especialmente a un dolor del pasado, y traerlo al presente. Si alguien te hace daño, seguro que lo recordarás. Si alguien te ama, a menudo lo olvidamos. El odio es cultivado por la mente, mientras el amor casi siempre se olvida, si no es constantemente alimentado desde fuera. Necesitamos la reafirmación para mantenerlo hacia alguien. No necesitamos ningún estímulo externo para alimentar el odio. La naturaleza de la mente es así. Toda la gente en todos los países es igual. Nos gusta llevar con nosotros el dolor. Vaciar nuestra mente es muy difícil. Por eso es muy importante bendecir y perdonar.

P: ¿Qué significa si siento algún entumecimiento en mis dedos durante la meditación?

R: Durante esta meditación pasan muchos movimientos de energía. Hay mucha limpieza durante la cual los bloqueos están siendo removidos. Nuestra memoria no está sólo en el cerebro. El cerebro sólo está traduciendo o manifestando nuestras memorias que están guardadas en muchos sitios en nuestro sistema. Se puede seguir su origen hasta el nivel celular. Muchos de los efectos de nuestra vida están allí dentro, y en nuestro cuerpo. En realidad, podemos hacernos una limpieza eficaz pero su efecto depende de nosotros. Algunas personas no quieren ser curadas. Ellos prefieren tener la enfermedad para que le atiendan. Hay gente que dice que quiere ser curada, pero que no hace nada al respecto. Somos las combinaciones únicas. La gente se pregunta, quién quiere estar enfermo, mas hay algunos que sí lo quieren. Por eso, mientras estás practicando la meditación, deberías dejarlo ir completamente. Libérate. Usa esta oportunidad para eliminar tanto como sea posible, y verás el efecto en los días siguientes. Te sentirás maravillosamente ligero, limpio, y también te harás más poderoso. La mayor parte de energía que gastamos es a través de nuestros ojos. Probablemente la misma cantidad que usamos a través de nuestra mente. Todas las otras facultades no gastan tanta. Cuando rezamos o meditamos, cerramos los ojos para irnos a nuestro interior; la energía así puede circular por dentro para que nos podamos comunicar con lo más alto. Y la mente la usa aún más cuando se va al pasado, especialmente cuando se está ocupando con la culpa, o al futuro mientras se está llenando con la ansiedad. Intenta entenderte a ti mismo. Empieza a sentir cada vibración tuya. Una vez que empiezes a sentir, a entenderte a ti mismo, comprenderás tu exterior. La mejor manera de entender el mundo es entenderte a ti mismo. Porque tú mismo eres un universo poderoso.

P: Lloré mucho.

R: Es importante dejarlo ir. Hiciste bien. Las lágrimas no pasan por la tristeza. Son por la alegría de la liberación. No confundas las lágrimas de la tristeza con las de la liberación. Cuando sientes que las cosas están saliendo, puedes llorar con alegría. Es muy buena señal porque estás abierto al cambio.

P: Hay gente que tiene algún problema, pero se niega a aceptarlo. ¿Cómo le persuadimos para que busque la ayuda para resolverlo?

R: Durante las horas de vigilia expresamos todos nuestros condicionamientos, todo nuestro carácter, todas nuestras emociones. Es el momento en el que nos comparamos con los demás, o con otras situaciones, y cuando decimos que hay algo mal con nosotros. Siempre que nos comparamos con otra persona, nos damos menos valor. Nunca lo hacemos con alguien que sufre más. Siempre nos gusta mirar a alguien que es rico y feliz, y pensar ‘’así debería ser yo’’. Esta es la razón fundamental por la que nunca encontramos la felicidad. Si la persona decide que nunca podrá encontrarla, nadie le pueda ayudar. La felicidad es el estado mental. Alguien me mandó un recorte esta mañana, de un hombre que no tenía nada para comer. Se fue al restaurante junto a la carretera para pedir algo para comer. Le dijeron, ‘’De acuerdo; haga un trabajo y te daremos la comida.’’. Le dieron un cartel que decía ‘’La comida está lista.’’, y le dijeron que se quede en la carretera para que les traiga los clientes. Le dieron una camisa roja para que la gente pudiera verlo. Entonces, estaba de pie en la carretera bajo un sol abrasador, y mucha gente vino a comer ahí. Después de cinco horas, terminó su trabajo. Le dieron un paquete de comida y se fue a su casa. Cuando llegó, compartió la comida con su esposa que le estaba esperando y con el gato. Después de la comida, dio el caramelo que le regaló un niño mientras estaba bajo el sol a su esposa. Ella estaba muy feliz. Comió la mitad, y la otra mitad se la dio a él. Los dos estaban sentados fuera, mirando el atardecer. Entonces, la felicidad depende de nosotros. Algunos nunca estarán felices porque eligen no estarlo. Pero para la otra gente, un caramelo los hace realmente feliz. J Por eso digo que la felicidad es un estado mental.

P: Durante la meditación me siento como que si estuviera durmiendo; no escucho algunas partes, y después de la meditación siento el corazón pleno y la dicha.

R: ¿Eso es bueno o malo?

P: Bueno, obviamente.

R: Si sientes que quieres dormir, duerme. Lo fundamental de la espiritualidad es ser natural. Te lo explicaré en mi ejemplo. Hace muchos años, me fui al Himalaya. En este periodo estaba trabajando en Dubái. Mi trabajo era en Europa, la mayor parte en Alemania, Italia y Francia. Después de veintiún días de trabajo, decidí retirarme por una semana, y me marché al Himalaya. Había escuchado sobre un ashram, una ermita. Decidí meditar ahí durante todos estos siete días. Llegué ahí a las 6 de la mañana. Tomé algo para el desayuno, me senté a meditar y me fui a dormir. Me desperté sobre la una, me senté de nuevo y dormí. A las cinco de la tarde suelen recitar mantras, y yo participé. Luego, durante la cena, dije al santo del ashram: ‘’No creo que vaya a dormir esta noche, porque dormí todo el día.’’ Había sólo una habitación para dormir, con sólo dos camas. Porque no había otro espacio, vine así sin aviso a pernoctar con este hombre que era un santo. Cogí el libro de la biblioteca pensando ‘’Como no voy a descansar, igual puedo leer.’’ No recuerdo que hubiera leído ni una sola página. Me dormí. En la mañana vi que la luz estaba encendida y me levanté a buscar al compañero. No pude verlo en la cama. Pensé que todos se habían ido a algún templo o a otro lado, y que lo perdí. En ese momento, vi a este hombre levantado con su cabeza abajo haciendo yoga. No quería que me viera despierto, me giré al otro lado y descansé de nuevo, ja ja. Hice la misma cosa durante tres días. Luego, pregunté al santo principal del ashram: ‘’¿Por qué no puedo meditar?’’ Él dijo: ‘’No deberías meditar. Primero, fluye con la naturaleza del cuerpo. Una vez que estés completamente a tono con tu cuerpo, se va a comportar bien. Igual que el entrenamiento a un caballo, se acostumbrará. Pero, si intentas torcer el brazo de tu cuerpo, no va a funcionar.’’

P: Cuando hice la meditación por primera vez, estaba lleno de miedo, y no pude cerrar mis ojos. Luego me dijiste que cerrara mis ojos; tomé el coraje y era maravilloso, me sentía tan feliz. Ahora experimento la energía, que es mucho más poderosa y profunda que la felicidad. Vi color azul oscuro.

R: Eso es bueno.

P: Sentí las olas de energía, más o menos blancas, alrededor de mí. En un momento vi a todo el planeta Tierra, y cuando llegó el momento de bendecir, bendije a todo el planeta. Luego, la pirámide apareció y un circulo de oro, ¿eso eras tú? Era mi percepción del universo, todo estaba abierto, oscuro, pero abierto.

R: Voy a explicar el mensaje. Tantas cosas… Esto es realmente maravilloso. Las experiencias que tuviste ahora estaban listas para expresarse. Sólo necesitabas el silencio para sentirlas. En cierto punto en el tiempo, el pasado, el presente y el futuro se hacen uno. En estos tiempos, la gente experimenta cosas que normalmente no suele vivir. Y lo que siempre nos mantiene alejados de la realidad es la mente. La mente nos está dando una imagen distorsionada del universo. Te voy a dar un ejemplo. todos ven al cuervo como negro. Pero el cuervo ataca al águila que es mucho más grande en tamaño que el cuervo. ¿Has pensado alguna vez por qué el águila no puede atacar al cuervo y destruirlo? Lo que pasa es que el cuervo es de color plata radiante, que completamente ciega cuando se le acerca. Esto es una muestra de que no todo lo que vemos es real. Pero en ciertos momentos en el tiempo, vamos a dejar de usar nuestros ojos y empezaremos a usar la facultad mucho más larga que está dentro de nosotros. Y eso nos dará una realidad completamente diferente. Es tan hermoso. Siempre hacemos esta pregunta en inglés: ‘’¿Puedes ver lo que yo veo?’’ La pregunta que deberíamos preguntarnos es: ‘’¿Vemos lo que deberíamos ver?’’ ¿Es sólo la imagen que nos da la mente, o estamos viendo la realidad? En tu caso puedes sentirte muy orgulloso porque no creo que hicieses muchas técnicas para llegar a este nivel, y eso significa que la semilla de esta realidad ya está dentro de ti. Se necesita mucha práctica para llegar a eso ¿Y ahora cómo se mantiene? Ve más a tu columna, siéntela más. Ni siquiera te pido que medites, sino que sientas. Es porque así no dependes de tus ojos, nariz, boca u orejas. Estás más pegado a tus sentidos. Y la verdad llega por el tercer ojo. Cuando estás concentrado en tu columna, no importa de que parte sea, de cualquiera, tu visión o tu capacidad de ver será del tercer ojo. Sólo una palabra de advertencia: tu dependencia a la Tierra y las cosas a tu alrededor se reducirá. Cuanto más sientas tu columna, más poderoso te harás por dentro, y por eso lo que suceda fuera no te va a afectar.

La luz de oro que has observado cuando me viste significa el aura. Toda la gente con las habilidades psíquicas, la que tiene ojos para ver, más o menos como tú, puede ver que cuando entregamos el sháktipat, la aura de todos se convierte en color dorado. Yo ando en el camino de la liberación. Eso significa que puedes creer en cualquier religión, en cualquier maestro, en cualquier dios, pero que fundamentalmente todos son iguales, todos son uno. Lo que sentimos como diferente no existe. La diferencia es la proyección de nuestra mente. Te sientes como que eres diferente a mí porque percibes que tienes un cuerpo separado. Sólo piénsalo. ¿Si no eres el cuerpo, ni tu mente, ni tu intelecto, sino que sólo eres la energía, qué diferencia hay entre nosotros? Somos una consciencia, la misma energía. Eso es el fundamento de la liberación. Todo es uno, y hay que sentir esta verdad todo el tiempo. Este es el camino dorado de la liberación. O eres la consciencia completa y entera, o no. Eso no tiene nada que ver con el número de horas que medites, ni con cuántas iglesias y templos hayas visitado, ni con la religión que sigas; nada de eso importa. Puedes irte a cualquier templo, a cualquier iglesia, o dios, cual sea que te guste, pero internamente todos estamos conectados. Estamos viviendo con este sentido completo. La ventaja es que nunca estamos separados del universo y que estamos experimentándolo; de esta manera somos completos. El aura dorada es el aura de los maestros más elevados, por encima del blanco. Entonces, sigue creciendo.

Hay dos señales con las que puedes contar para saber tu progreso.

Uno es el silencio: qué silencioso y tranquilo es tu interior. Lo que sea que pasa fuera, estás tranquilo dentro. Eso NO es insensibilidad, eso no es decir ‘’No me importa si alguien muere, a mí no me importa.’’. No es así. Es que tú sí sientes, pero no estás afectado. Harás lo que puedas, pero no estás afectado por nada externo.

La segunda cosa es la valentía. Serás intrépido. No vas a saber que significa el miedo, porque te sentirás tan completo dentro que no importará. ¿Sabes qué osado era Jesús? Sabía muy bien quiénes eran sus enemigos y qué poderosos eran. Pero nunca eso le importó, por el poder de su convicción. El poder de la unión.

Entonces, el silencio y la valentía son dos cosas en las que puedes confiar. Son signos del crecimiento espiritual. Uno puede tener valor de dos maneras. Una es cuando se es un idiota total, y es valiente porque no sabe que es el miedo. En otra es el signo de alta espiritualidad. Estás consciente de cada vibración de tu cuerpo, de cada latido de corazón, circulación, respiración, y puedes escuchar cada célula de tu cuerpo, y así te harás valiente. Eso es real y nunca cambiará. Es maravilloso.

P:   He tenido un dolor fuerte en mi cuello porque tuve un accidente en 2008. Ahora es mucho más tolerable, pero durante la meditación el dolor se regresa. También me gustaría compartir lo que hablábamos antes, que por las mañanas nos llegan las más intensas emociones. Es igual conmigo, el momento en que despierto tengo los más intensos pensamientos sobre el accidente. Cuando me levanto, se van. ¿Cómo me puedo deshacer de esto para que pueda levantarme bien y vivir una vida hermosa?

R: Hablábamos sobre varios periodos del día. El horario más sutil de carácter sátvico es de 3am a 6am, rajásico para la acción es de 6am a 3 pm, y lo más inerte es tamas desde las 3pm hasta las 3am… Ya hemos discutido sobre eso. Como se trata de una situación de energía, ahora intenta ponerte a tono con este flujo. Eso significa que tu cuerpo debería fluir con esta energía conscientemente. Lo que deberías hacer es definitivamente irte a la cama antes de las 9pm. Ajusta el reloj en esta manera. ¿Cómo se pierde la energía durante el sueño? La máxima cantidad de la energía se pierde durante el estado de sueño. El estado de sueño consume mucha energía. Igual que el estado de vigilia. Como he dicho antes, la mente usa la mayor parte, igual a los ojos. Si el estado de sueño se reduce durante la noche, la calidad del sueño estaría muy buena. En realidad necesitamos sólo tres horas del sueño profundo para recargar nuestras baterías. Si el estado del sueño dura menos, y si el estado de sueño profundo dura más, definitivamente te despertarás sobre las 3 de la mañana. No intente despertarte a las 3am en el comienzo, porque no va a funcionar de esa manera. En cambio, empieza irte a la cama temprano. Por unas semanas tal vez dormirás más durante la noche, pero eso está bien. Poco a poco, lo que ocurrirá es que vas a reducir el estado de sueño. Puedes decir: ‘’No estoy disponible después de las 9 pm.’’. El más pesado periodo de tiempo es entre las 3pm y 3am. Es la hora cuando la gente bebe alcohol y se va por capricho, porque este tiempo es favorable para este tipo de actividades. Uno siente necesidad de entrar a los feroces estados de ánimo durante estas horas. Si eso está bien entendido, y si puedes irte a la cama a las 9pm, tu nivel de confianza y tu constitución en general será más poderoso. Antes la gente decía, ‘’3 horas después del atardecer, a dormir; y 3 horas antes del amanecer, a levantar’’. Cambia tu constitución cambiando el ritmo de tu vida. Esto hace maravillas.

EL SHÁKTIPAT

P: ¡Te vi durante la meditación, y no sabía si mis ojos estaban cerrados o no!?

R: Esto siempre pasa. Cuando hago la iniciación, no enseño a la gente al sháktipat, sino me creo a mí mismo. Es simple. La cantidad de la energía que la gente tiene que manejar cuando da el sháktipat a menudo es demasiada para el cuerpo humano. Por eso tengo que tomar la responsabilidad y crearme a mí mismo, para entregar a través de ellos. Eso también es la razón por la que ninguno de ellos está afectado dando el sháktipat. Ellos no caen enfermos por manejar graves problemas de la gente. Nadie se enferma, pero yo sí me enfermo.

(a uno de los iniciados): ¿Puedes explicar cómo funciona el proceso de desintoxicación?

I: Este proceso pasa con todos los grandes maestros. Ellos se cargan a sí mismos con nuestros problemas, miedos, bloqueos, pero los ‘queman’ o los neutralizan en poco tiempo. Mohan se cargó así durante el retiro este fin de semana, y se enfermó. La superación de estos bloqueos que los maestros acumulan sobre sí mismos algunas veces pasa en un instante. Ellos llevan en su interior un poder tan enorme que al final queda solo la ceniza o nada. Por eso, cualquiera que sea la razón de tu sufrimiento, sigue adelante, entrégalo todo a Él. Él no pide nada a cambio. Es realmente incondicional en su amor. Abre tu corazón y seras beneficiado. El sentido de ‘’batir’’ es neutralizar, como lo que hicimos cuando cantamos ‘’mmmm’’ con la concentración en el plexo solar, porque es un elemento fuego. ‘’Quemamos’’ o ‘’batimos’’ nuestros pensamientos. Los grandes maestros lo hacen en un plano global, no solo en la Tierra, sino en todo el universo. Ellos no solo están presentes aquí ante nuestros propios ojos. Al mismo tiempo ellos están en varias dimensiones. Nuestra mente no puede comprenderlo. Tenemos que crecer mucho en nuestra consciencia para entender un poco de la suya. Entonces, abramos los corazones, ahora es el momento de sentir y usar la columna recta, de relajar y soltar todo lo que nos bloquea, y el mundo estará a nuestros pies. J

R: Hay mucha gente iniciada en el sháktipat alrededor del mundo. Cuando se entrega el sháktipat a algunas personas que nunca me conocieron, me ven a través del iniciado. Cuando los iniciados dan el sháktipat, yo me hago cargo. Es como transformar la energía usando otro cuerpo para entregar a los demás. Es muy poderosa, pero muy positiva la energía que limpia muchas cosas de cada individuo. Ayuda a remover los bloqueos, como las enfermedades, también en el nivel emocional, intelectual, espiritual. Limpia en todos los niveles. Pero lo que yo hago es quemar a través de mi sistema, para aliviar el sufrimiento de la gente. Esa es la parte del camino dorado. Todo parte de la compasión y el amor incondicional con cero expectativas. Algunos nunca me van a ver de nuevo físicamente, pero nuestra conexión permanecerá. Y si pueden ver más allá, van a ver a todos los maestros operando , y esto es la belleza de la unión. Cuando el pensamiento viene en su mente, como ‘’necesito ayuda’’, está de inmediato conectado con la consciencia, y ayuda se le entrega automáticamente. Ésta es la tradición dorada. No tienen que mandar un correo electrónico, o un mensaje, o llamar por el teléfono, porque todas estas llamadas están por la parte de la mente. No es a través de la mente. Es a través de la consciencia. Y cuando se necesita ayuda, la configuración se produce para entregar ayuda. Los únicos factores del bloqueo son el ego y la mente. Vemos solo el cuerpo físico, y por eso pensamos, ‘’Oh, eso es él, lo conozco.’’. Pero eso es solo una expresión. Detrás hay un océano mucho más grande. Por eso escribí ‘’Intentar comprender a Dios utilizando el intelecto es como intentar medir el agua del océano con un vaso de una onza.’’. Pueden seguir intentándolo, ja ja.

P: He asistido a meditaciones por dos meses, y tengo menos necesidad de carne y comida en general. ¿Es posible que esto es el efecto de las meditaciones?

R: De hecho cuando tienes más energía por dentro, no necesitas factores externos para proveer la energía. La cantidad será reducida seguramente, y también la calidad será de gran importancia para nosotros. Algunos tipos de comida ni siquiera podemos comerlos, y los rechazamos. Pero otro tipo de comida, aún sea en menor cantidad, como los frutos secos y otros a través de los cuáles obtenemos mucha energía durante un periodo de tiempo, queremos comerlos más. Eso activa nuestros niveles de energía interiores y sería suficiente para sacar adelante el día. Definitivamente es la consecuencia, y no solo de la meditación. Cuando estás evolucionando espiritualmente, esto es un signo en que siempre puedes confiar. Cuando creces espiritualmente, algunas veces vas a perder a los amigos, porque las vibraciones no corresponden, y algunas veces vas a perder el interés en cierta comida cuya vibración no te corresponde. Entonces, como tu nivel sigue cambiando, vas a ver estas cosas pasando en tu vida diaria. También, muchos otros factores de la existencia estarán afectados, como las relaciones o sexualidad; serán muchos cambios en varias dimensiones de la existencia. Es importante fluir, es importante ser flexible y aceptar la realidad actual todo el tiempo. Porque si te sientes ‘’Oh, extraño mi pasado’’, no vas a avanzar.   

P: Tengo una sub-pregunta: las religiones dicen -tienes que comer esto, y no puedas comer eso. En cuanto a la sexualidad, puedes hacer esto y está prohibido que hagas eso. Maestro, ¿deberíamos decidirlo nosotros mismos espontáneamente, u obedecer la religión?

R: Cada maestro tuvo su tarea. Si observamos a los maestros espirituales, todos hablaron a la gente particular de su época. La verdad es una, el Dios es uno, las expresiones son muchas. Si alguien no puede hablar tu idioma, no le vas a entender. Por eso hubo muchas religiones, maestros, caminos, y todos están bien, pero tú solo puedes llevar la camiseta que es de tu talla,que te queda bien. Cada senda, cada religión, cada gurú y sus palabras tal vez no te gustaran porque sus mensajes no se adaptan a tu forma de ser. Hay 7 mil millones de personas en el mundo, y cada persona tiene un carácter, una constitución diferente, su huella única, y todos no pueden tomar la misma comida o la misma medicina. Por eso hay varios maestros, varias enseñanzas. Elije lo que te corresponde, o si no- no te vas a beneficiar, ni a continuarlo porque lo rechazarás en medio del camino. Y lo que debe y no debe hacerse está relacionado con lo que podemos manejar y con lo que no podemos. Si yo digo que todos deberían comer sólo esta comida, esto tal vez no convenía a todos. Tienes que elegir algo que conviene a tu cuerpo o a tu apetito. Sé flexible, sigue fluyendo. La idea es estar en paz por dentro, y no transar con nadie.

P: Entonces tu enseñanza es diferente de los demás. Otras imponen lo que se debe y lo que no se debe hacer. Es lindo y liberador oírlo.

R: También, en la espiritualidad se trata de ser natural, de ser lo que eres. Si te entiendes a ti mismo, puedes entender a los demás. A lo largo del tiempo, nuestro sistema educativo siempre nos dice qué es lo que debemos pensar o hacer, pero no nos enseña cómo pensar. Realmente no necesitamos este guía, porque ya somos completos por dentro. No necesitamos que nadie nos diga qué debemos pensar, ya lo sabemos.

P: Me gustaría compartir lo que me di cuenta durante estos últimos diez años. Llegué a estas meditaciones gracias al consejo de mi homeópata cuando tuve el problema de salud crónico del estómago hinchado. Intenté combatirlo de varias maneras, pero nada funcionó. Desde el retiro en Vrdnik, y desde que empezamos juntos con las rutinas por las mañanas, que todavía hago, no sé cómo, esperaba aún más fuertes problemas con el estómago hinchado por tanta agua, pero mi vientre por fin es plano. Me siento tan linda, también dejé de beber café espontáneamente. Todo eso es muy misterioso para mí.

R: Te dije que siempre hago mi trabajo.

P: Me gustaría compartir mis impresiones sobre la meditación. Yo medito solo y esta es mi primera en grupo. Durante ésta sentí una luz amarilla, y cuando alguien se me acercó para darme el sháktipat, sentí demasiado calor. Cuando pusieron el dedo en mi tercer ojo, sentí palpitaciones fuertes. Me explicaste que eso probablemente tiene que ver con las limpiezas del cuerpo. ¿Me lo puedes aclarar más?

R: Como ya expliqué, el sháktipat hace la limpieza desde el nivel más profundo, limpia profundas impresiones karmicas. Su objetivo es reducir tu carga de existencia. Donde quiera que haya el bloqueo, puede ser físico, emocional, intelectual, espiritual, quema todo lo que es disponible en este momento para quemar. Naturalmente, es el fuego lo que has visto, sentiste calor del fuego, la naturaleza del fuego es el calor. El estómago es la sede del fuego en el cuerpo. Por eso estamos haciendo zumbido – para calentar esta área central. Con la mayoría de nuestras emociones, por ejemplo cuando estamos enojados, tenemos un malestar estomacal. Cuando tenemos miedo, el estómago está afectado. Cuando estamos celosos, también. Entonces, toda esta zona se altera. Cuando eso ocurre, afecta a todo el cuerpo. Los residuos están por doquier. Cuanto más residuo hay, hay más signos del mareo o de la falta de la circulación de la energía en esta zona. Cuando se entrega el sháktipat, él lo limpia todo. Borró muchas cosas que estaban en tu sistema. Vas a sentir la frescura en los próximos días. Ahora tal vez no entiendes todo lo que pasó. Normalmente vas a comprender algunas experiencias. Pero cuando la vida o nuestra perspectiva o mirada cambian, entonces sabes que hubo un cambio fundamental.

EL SILENCIO INTERNO

P: Una pregunta más, mencionaste que el pensamiento es la causa del sufrimiento. Y según mi entendimiento, llegará la hora cuando la consciencia, nuestra esencia, lo superará. ¿Puedes saber o decirnos cuando llegará este momento y si pasará para todos al mismo tiempo o individualmente?

R: La dependencia de los sentidos disminuye cuando desvíes la atención a tu columna. Otra manera del desapego de la mente es asegurarse de que la mente está presente con cada pensamiento, cada palabra, cada acción. Cuando estás en el presente constantemente por todo el tiempo, la dependencia de la mente reducirá, y serás capaz de controlar la mente. Una vez que sucede este nivel de actividad, fácilmente te moverás dentro de tu respiración, serás consciente de tu respiración, latidos de corazón, hasta el nivel donde serás capaz de irte a cualquier parte del cuerpo usando la mente como el vehículo, porque una vez que tengas la mente bajo control, ésta trabajará para ti. Una vez que estés en sintonía con los latidos de tu corazón, circulación, respiración, digestión, todas las actividades, significará que nada puede escapar de tu percepción consciente.       

Hay varios métodos, uno de ellos es sólo observar tus pensamientos por cinco minutos cada día. Luego puedes incrementar el tiempo, pero empieza con cinco, y después de una semana extiende a diez, etc. No tienes que decirlo a nadie, es un trabajo contigo mismo. Cuando estas observando tus pensamientos, no sabes que sería el próximo pensamiento. Por eso es muy importante aceptarlos a todos. No intentes criticarlos, juzgarlos, ni controlarlos, porque no va a funcionar así. No intentes observarlos con tu condicionamiento diciendo, si eso es bueno o malo. Sólo hay que verlos; todo está bien. Algunos no son buenos en cuanto a nuestro estándar moral, y eso está bien, sólo los estamos viendo sin interferir, sin juzgar, sin censurar. Entonces lo que pasa es que se reducirán. Esto es la meditación. Se reducirán y los intervalos entre los pensamientos se extenderán. Cuando hay un espacio vacío entre los pensamientos, hay un intervalo de silencio entre ellos. Y comenzarás a disfrutar de este pequeño espacio de silencio. Una vez que empiezas a gozar de este silencio, aumentará. A lo que damos energía, crece. Cuando el silencio se aumenta, todo el cuerpo, todo el sistema estará en este silencio. En este estado, el pensamiento vendrá sólo con el propósito. No vas a tener los pensamientos por defecto, ni se van a correr por tu mente. Así estarás en el estado de meditación 24 horas al día. No te vas a sentir apurado a pensar, a hablar, o a actuar. No pasarán estas cosas.

Otro método es mirar la punta de tu nariz con los ojos entornados. Cuando observas la punta de tu nariz por un tiempo, los ojos empiezan a doler, y hay que cerrarlos. Lo que automáticamente va a pasar es que la atención se desplazará hacia el tercer ojo, sin tu esfuerzo. Cuando observas la punta de tu nariz por un tiempo, por ejemplo, por cinco minutos, no lo fuerce, la actividad debería ser un placer, no una presión. Si no puedes disfrutar de lo que hagas, no vale la pena. Hay que hacerlo de manera feliz y fácil. Así tu sentido de olfato se mejorará. Normalmente no sabemos que se prepara en la cocina. Pero llegarás al estado donde vas a saber qué se está cocinando . J Pero esto no va a afectar a tu apetito, ja ja. Es una broma, pero sí es la verdad que tu sentido de olfato se mejorará.

La tercera manera es observar tu respiración. No debería existir la respiración sin tu observación. Cada sesenta minutos las fosas nasales cambian. De la fosa nasal izquierda a la de la derecha, siguen cambiando. Eso es para energizar el lado izquierdo y derecho del cerebro. Obsérvalo y fluye con esta energía arriba y abajo. Después de un tiempo, vas a estar con esta energía en todo el cuerpo. Vas a sentir el flujo a través del cuerpo y te vas a mover por el cuerpo.

Todo esto lleva tiempo, no deberías pensar que lo vas a conseguir en una semana. No es así. Como meditas, te di unos consejos que funcionan. Si algunos te gustan, úsalos. Si no, no los apliques. Debes entender claramente dos cosas sobre la espiritualidad: la primera es la habilidad de decir no – si no te gusta algo, di no, hay que ser muy claro. Esto también incluye el ejercicio o la práctica que no te acomoda – hay que dejarlo, no lo pienses más. No estás dejándolo por ser perezoso, eso es diferente y muy fácil, y es justo lo contrario de la espiritualidad. Nunca recomiendo eso. La segunda cosa es lo que sea que hagas, disfrútalo. Si no puedes disfrutarlo, no lo hagas.

P: Cuando tenemos las emociones junto con nuestros pensamientos, ¿deberíamos desapegarnos de ellas o experimentarlas de nuevo?

R: Hay que desapegarse de ellas. Obsérvalas ir y venir. Lo que energizas, ocurrirá. Si das la energía a los sufrimientos, ellos serán real. Son como las semillas, si las riegas todos los días, van a crecer. Sé consciente de lo que estás energizando. Incluso las relaciones, las formamos porque estamos aburridos. Es muy mala idea o razón para formar una relación. Cuando estás intentando algo en tu vida diaria, hay que pensar de nuevo si esto realmente es lo que deberías hacer. Una vez que empiezas a observar tus pensamientos, palabras, acciones, vas a descartar muchos de ellos porque no los vas a necesitar, vas a empezar a reducirlos. Pero si los energizas, o si empiezas a mirarlos atentamente, les vas a dar la energía, y no se van a ir, sino que se quedarán. Pero lo que se va, es lo que ya no necesitas.      

 

Traducido por:  Maja Otovic

Editado por:  Mayte Acosta Guanche

El texto original ‘’Truth Lies Within!’’:  https://qawithmohanji.wordpress.com/2015/01/15/power-of-purity-meditation-blessing-shaktipat-silence-within/

 

 

 

La rendición importa

Queridos todos,

Mohanji ha dado las oraciones prácticas para estar en armonía con nosotros mismos y con los demás y señaló la profundidad de los beneficios de la rendición. Él también explica posibles malentendidos de la palabra ‘rendición’.

La rendición nos purifica por completo

Mis amados,

Rendición, es una de las palabras en los idiomas humanos que se malinterpreta en el uso. Rendirse ante alguien es un gran golpe al ego de uno mismo. Disminuye la autoestima. Tener que rendirse se considera como una debilidad o una deficiencia, en términos terrestres, donde el ego decide las acciones.

Si bien, en términos espirituales, esto es algo bueno. Hombre menos ego = Dios. Entonces, la rendición anula nuestro ego y entonces la Divinidad dentro de nosotros comienza a brillar. Es por eso que nos postramos en templos y monasterios. Cuando nuestra cabeza y corazón viene en una línea, horizontalmente, el ego está bajo control. Cuando nos inclinamos con reverencia, anulamos nuestro ego, al menos temporalmente. Bhakti o Devoción tiene mucho valor porque pone el ego bajo control. La ignorancia expande nuestro ego mientras que la rendición lo controla.

Bhakti o Devoción tiene mucho valor porque
pone el ego bajo control.

Tradicionalmente, nuestros antepasados solían practicar algunos métodos simples para mantener la salud y mantener el ego bajo control. Aquí hay algunos cantos y sus explicaciones.

Cuando nos despertamos por la mañana, después de acostarnos horizontalmente toda la noche, nuestro patrón de energía en el cuerpo ha cambiado. Su frecuencia se ha alterado. Mientras duerme, las energías de nuestro cuerpo han alcanzado un estado tranquilo y pasivo. Es más energía latente. Cuando nos despertamos debemos dar tiempo a que las energías comiencen a moverse, preparando el cuerpo para la acción. Con el fin de proporcionar este tiempo, sugieren recostarse y mirar la palma  de la mano, en lugar de saltar de la cama y estar en vertical de repente, lo que puede afectar el ritmo del corazón y afectar negativamente a los meridianos de nuestro sistema. Hay un mantra para facilitar nuestro momento de levantarse. Mira la palma de tus manos y canta “ Karagre vasate Lakshmi, Kara moole Sarastwati. Kara Madhya Sthitha Gowri, Prabhate Kara darsanam.” Esto significa, en la punta de nuestras manos o dedos está Lakshmi, la diosa de la riqueza. Lakshmi nunca se mantiene constante en ningún lugar. El dinero cambia de manos. Las fortunas también cambian. Por lo tanto, siempre está en la punta de nuestros dedos. Saraswati, la diosa del conocimiento, permanece en el lado opuesto, es decir, la raíz de nuestra palma cerca de la muñeca. El conocimiento adquirido permanece con nosotros hasta que morimos. Es más estable en términos terrestres. En el medio de la palma está la Diosa Parvati, la bondad encarnada, la madre. Ella equilibra el conocimiento y la acción. Ella mejora la sabiduría. Con este conocimiento, si ves tus manos y recuerdas el patrón de nuestra existencia, tendrás suficiente tiempo para que la energía latente se mueva de manera uniforme dentro de nosotros y nos brinde una perspectiva equilibrada de la vida. También mejora nuestro compromiso con el trabajo desinteresado. Activa la bondad y la reverencia dentro de nosotros. Esto también es un recordatorio de que es la energía de Dios en nosotros lo que hace que las cosas sucedan en nuestra vida. Esto también pretende anular nuestro ego y rendirse a lo Supremo.

Entonces nos sentamos en nuestra cama. Nuestro cuerpo se ha vuelto vertical desde horizontal. La energía comenzó a moverse de manera diferente. Entonces, como antes estábamos echados horizontales, ahora tenemos que conectarnos a tierra. Para lograr eso, cantamos “Samudra Vasane – Paadasparsam Kshamaswame” y nos inclinamos y tocamos el suelo con la palma derecha, que es el lado opuesto al de nuestro corazón. Esto pone a tierra el exceso de energía que acumulamos o conglomeramos durante nuestro sueño y también salva nuestro corazón. Es por eso que conectamos la energía a través de la mano derecha. Entonces estamos listos para el día.

También hay una versión del mismo canto donde dice que el Señor Krishna se encuentra en el medio de la palma (Kara Madhye tu Govinda). Bueno, él es el gurú del universo.  Si él está en el medio de la palma, entonces solo funcionaremos con total ecuanimidad y desprendimiento. Él nos ha bendecido con el Gran Bhagawad Gita y si seguimos sus enseñanzas y vivimos con desapego, alcanzamos la liberación.

Wealth = Riqueza
Kindness = Bondad
Knowledge = Conocimiento

Cántico de la mañana, para equilibrar
nuestras energías y frecuencias. Acostado,
mira la palma y canta: “En la punta de
nuestras manos o dedos permanece Lakshmi,
la diosa de la riqueza. Saraswati, la diosa del
conocimiento, permanece en la raíz de
nuestra palma cerca de la muñeca. En el
medio queda la Diosa Parvati, la bondad
encarnada, la madre”.

Luego nos sentamos por unos segundos en nuestra cama antes de ponernos de pie. Esto es bueno ya que ayuda al ritmo del cuerpo y al flujo de prana a través de nuestros meridianos. Cuando los pies tocan el suelo, rezamos “Samudra Vasane Devi, Parvata Sthana mandale, Vishnu Patni Namastubhyam, Padasparsam Kshamaswame”. Esta oración es para la Diosa a la que llamamos Tierra, a pesar de que la dirigimos a la esposa del Señor Vishnu, la Diosa Lakshmi. “Aquel que impregna el agua y las montañas, o Aquel cuyo cuerpo son los océanos y las montañas, me postro ante la Diosa y por favor, perdóname, mientras te piso o camino sobre ti”. Esto es reverencia a la madre Tierra. Si le tenemos tanta reverencia a la madre Tierra, nunca seremos insensibles hacia ella y ni la destruiremos. Entonces, buscamos su permiso para caminar sobre ella para nuestro propósito. Seguimos en agradecimiento. Esta vez también le da a nuestro cuerpo un ritmo fácil entre horizontal a semi vertical y totalmente vertical. Ayuda a mantener nuestras energías distribuidas y bien circuladas. Mantiene nuestros meridianos. Mencionamos tierra y agua, los dos elementos básicos de nuestro cuerpo. Samudra (océano) representa el elemento de agua en nosotros que está regulado por nuestro chakra Hara. Y Parvata (montaña) representa el elemento tierra así como también el potencial para la elevación más alta en nosotros: la energía kundalini. Por lo tanto, esto también es una invocación para ambos elementos, la madre kundalini y también para los otros elementos en nosotros, con la oración para ayudarnos a medida que avanzamos en el día. Si la energía kundalini nos inspira, la sabiduría fluirá. También dice que seas consciente desde que te despiertas hasta que te duermas. Y siempre vive en oración y rendición.

Siéntate y canta: “Aquel que impregna el agua
y las montañas, o Aquel cuyo cuerpo son los
océanos y las montañas, me postro ante la
Diosa y por favor, perdóname, mientras te
piso o camino sobre ti”. Esto es reverencia a la madre
Tierra.

A continuación, nos ponemos de pie, mirando hacia el sol naciendo en el este, recordando al Señor Vishnu o Su Avatar, el Señor Krishna, el sustentador del universo, y cantamos: “Kaayena Vaacha, Manasendriyaiva, Buddhyatmanaavat, Prakrite Swabhavaat, Karomi Yadyat, Sakalam Parasmai, Sri Naarayanaayeti Samarpayaami”. Esto significa, “cualquier cosa que realice hoy, con mi cuerpo, la mente, el intelecto, los sentidos, el habla, mi naturaleza y carácter, entrego todo a los pies de loto del Señor Narayana”. Narayana significa el destino del hombre o del Padre Supremo. Todo salió de Él y se fundirá con Él. Entonces, esta oración es para el Señor Supremo. Cuando comencemos nuestro día con este canto, y esta comprensión, así como la rendición (entrega), aceptaremos todo lo que ocurra ese día con ecuanimidad y equilibrio, y nuestros deseos o expectativas estarán totalmente bajo control.


Luego, ponte de pie, volteándote hacia el sol y
canta: “Todo lo que hago hoy, con mi cuerpo,
mente, intelecto, sentidos, habla, mi
naturaleza y carácter, entrego todo a los pies
de Loto del Supremo”.

Entonces, concluimos nuestro día con el mantra de la rendición, solicitando el perdón completo de todas nuestras acciones, pensamientos y palabras. “Kara charana Kritam Va, Kayacham Karmacham  Va, Shravana Nayanacham Va, Manasam Vaaparadham, Vihitam Avihitam va, Sarvametat Kshamaswa, Java Jaya Karunabdhe, Sri Mahadeva Shambho, Sri Sai Natha Sambho”. Esta es la última oración antes de ir a la cama. Dice: “Lo que sea que realicé hoy, con mis órganos de acción como manos y piernas, órganos de percepción que incluyen sentidos, mente e intelecto, todo lo que realicé según tus deseos o en contra de ellos, debido a mi ignorancia y falta de compresión. Oh Señor, por favor, perdona todo, por favor, perdóname, mi supremo Señor Shiva. Mi Señor, Sai Baba. (Son uno)

TTermina tu día con el mantra de la rendición,
“Lo que sea que realicé hoy, con mis órganos
de acción como manos y piernas, órganos de
percepción incluyendo sentidos, mente e
intelecto, todo lo que realicé según tus deseos
o en contra de ellos, debido a mi ignorancia e
incomprensión, Oh Señor, por favor, perdona
todo, por favor, perdóname, mi Señor
Supremo”.

Al rendir todo lo que sucedió ese día a los pies del Señor Supremo, de donde todo se originó y se disuelve perpetuamente, nos liberamos de toda esclavitud. Nos separamos de todos nuestros pensamientos, palabras y acciones. Por lo tanto, la Rendición nos purifica por completo. Además, estamos entregando todas nuestras actividades del día a los pies del Señor Vishnu que mantiene y apoya la existencia. Él es que mantiene la creación. La preservación es su trabajo. J Y en la noche, nos estamos sentando a los pies de Lord Shiva, el que disuelve. Él disuelve la existencia. Él nos fusiona con nuestro creador. Cada noche, renacemos, mientras disolvemos nuestras identidades durante el sueño profundo y lo recuperamos al despertarnos. Entonces, le estamos pidiendo al señor de la disolución que lo perdone todo y nos ayude a disolvernos sin problemas hacia el vacío y nos proporcione un sueño feliz. Entonces, los lectores podrán notar que en la mañana, estamos pidiendo continuidad en pensamientos, palabras y acción para que todo lo que realicemos en ese día tenga resultados positivos y por la noche, estamos pidiendo perdón, lo cual ayuda a la disolución suave en el regazo del Todopoderoso sin enredos terrestres. Aquellos que portan odios y pesadez de corazones, pueden ser conscientes de esto. Una oración va para Lord Vishnu y la otra para Lord Shiva. Ambos son esencialmente lo mismo. Ambos expresiones de un Parabrahma.

La rendición en sentido espiritual es una gran cosa. Ayuda a la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. El mismo método puede ser seguido por personas que siguen cualquier fe de su elección. Lo principal es la actitud de rendición, hacia su deidad elegida, o Maestro, o Profeta y dejar todas las propiedades a sus pies. Él hace todo. Toda la existencia le pertenece a Él. (Él no se refiere a un hombre. El género no tiene ningún valor aquí. Puede ser la Energía Suprema que no tiene forma, no tiene género).

La rendición en sentido espiritual es una gran
cosa. Ayuda a la liberación del ciclo de
nacimiento y muerte. El mismo método puede
ser seguido por personas que siguen cualquier
fe de su elección.

Te amo infinitamente

M

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por:  Mohanji Perú

Causas y efectos – Satsang con Atmananda

Atmananda caminaba sólo durante unos meses sin acompañantes. Estas situaciones de caminar solo ocurrieron únicamente un par de veces, en su vida de 49 años en el cuerpo conocido como Atmananda. El incidente que se da a continuación ocurrió durante su parivrajaka (monacato errante), poco después de que dejara su Gurukul (residencia del Maestro). Atmananda estaba sentado en meditación en un ghat (orilla del río) en Benarés (Varanasi) después de tomar un baño. Eran las primeras horas de la mañana. Un grupo de personas trajeron un cadáver para la cremación en el ghat. Unos familiares lloraban mientras el cadáver se lavaba antes de la cremación. Algunas personas parecían aliviadas. Antes de las 7AM, aproximadamente seis cadáveres fueron tratados y preparados para la cremación en el ghat. Atmananda estaba en profunda meditación y no estaba al tanto de nada a su alrededor. Sobre las 8AM abrió sus ojos para ver un grupo de hombres y mujeres que estaban parados a su lado, esperando recibir sus bendiciones.

Por lo general, era reacio a recibir atención de otras personas. Teniendo unos 20 años, no estaba listo para llevar las responsabilidades de ser y llevar la vida de un Gurú (Guruhood). Trató de alejarse de esa multitud que se avecinaba. Pero, comenzaron a caer a sus pies y cerraron todas las rutas de escape. Entonces, se sentó y comenzó a bendecirlos. Tenían un cuidado extra para no tocar a Atmananda debido a la creencia de ser impuros después de la cremación. Según el sistema hindú, los familiares de los muertos generalmente se mantienen alejados de los espacios sagrados y personas como Gurús o las instalaciones de Dios durante los 14 días siguientes a la muerte de un pariente. Poco después de este ritual de postración, un anciano calvo pidió a Atmananda que aclarara las dudas de algunas de las personas que se habían congregado allí. Atmananda aceptó con poco entusiasmo debido que practicaba silencio con su Gurú y también mientras caminaba.

P: La muerte es inevitable. Todos sabemos que todo lo que nace morirá. Entonces, ¿por qué estamos sufriendo tanto?

Atmananda – Por el sentido de posesión y apegos hacia relaciones y familiaridad con personas y situaciones. Nos acostumbramos a la presencia de cuerpos que nos rodean, comenzamos a poseerlos y empezamos a desarrollar emociones alrededor de esos cuerpos. Estás triste por tu apego y sentido de posesión.

Las recompensas de la vida son fruto de tu propia actitud, expresiones y acciones. Tu mente es tu propio enemigo y amigo. Todo lo que experimentas es tu propia creación nacida de tu propia disposición. Cada experiencia tiene su propia raíz invisible que se extiende al pasado.

P: Mi tío (a quien acabamos de incinerar) sufrió mucho antes de su muerte. De hecho, todos estamos aliviados de que ahora él esté libre de sufrimiento. ¿Qué tipo de acción o karma causa ese tipo de sufrimiento?

Atmananda – Las acciones de naturaleza impura causan ese tipo de sufrimiento. Podría ser de esta vida o de otras vidas. Cuando uno va contra otra persona, muestra odio, enojo, celos, etc., acumula un karma pesado. Con un karma así, el sufrimiento es inevitable. Cualquier cosa que hagamos contra otro, regresa a nosotros, tarde o temprano, en esta vida u otra. No hay escape o posible reducción en el karma. Lo que haces en la vida, bueno o malo, no solo te afecta a ti, sino que deja un impacto heredado en todas las personas nacidas en tu linaje. Cada persona en el linaje debe saber esto y ser responsable.


P: ¿Cuál es la solución?
Atmananda – Buenas obras. Los méritos que ganamos a través de buenos pensamientos, palabras y acciones. Lleva una vida consciente, llena de satisfacción. No desees las posesiones de otras personas ya que el karma ha distribuido según sus méritos kármicos. Ten en cuenta que tus propias acciones han traído tus experiencias de la vida. Nada puede ser cambiado. El futuro se puede cambiar si llevas una vida consciente hoy.

Hizo una pausa, pensó por un momento y continuó: “Te aconsejo que evites una situación, un lugar o una persona que perturbe tu mente o tu estabilidad mental. Evita ser influenciado por otras mentes. Si no puedes esquivarlos por completo, al menos ignóralos y no te lleves adentro de tu ser los efectos de su presencia. En cambio, concéntrate en tu interior y canta el nombre de tu Dios o Gurú elegido. Mantente alejado de las cosas que inquietan tu mente y dé preferencia a la paz interior y a la tranquilidad de la mente. Cuando todo lo que hacemos es rendirnos a Dios o al Gurú, nos acercamos a la conciencia suprema. Abraza cosas externas que no afectan tu tranquilidad interior. Evita el resto. Vive una vida simple y benevolente”.


P: ¿Nuestras acciones afectarán a nuestros hijos y a sus hijos?
Atmananda – Sí. Lo que ganes, tus hijos y sus hijos heredarán. Las personas que nacieron dentro de un linaje siempre llevan su carga. El linaje posee el karma colectivo de los miembros de la familia. Esto es heredado en varios grados por todos sus descendientes. Cuando los miembros de la familia hacen grandes actos de buenas obras, los efectos alcanzan a cada persona en la familia al igual que un banquete en la familia alcanza a cada estómago.

P: ¿Cuál puede ser la peor situación para cualquier linaje?
Atmananda – Gente pasiva, egoísta e indiferente, así como también generaciones insensibles nacidas en un mismo linaje. Al igual que el aire en una habitación se vuelve viciado cuando las ventanas y las puertas se cierran durante mucho tiempo, las personas egoístas y pasivas de una generación estancan el linaje. El egoísmo y el egocentrismo son malos karmas. Dar y compartir desde el corazón trae aire fresco a la habitación. Podemos llamarlo gracia, creado a partir de la acción positiva.


P: ¿Qué podemos hacer a partir de hoy?
Atmananda – Sé responsable. Ten claro que tú no eres solo un individuo. Eres un linaje. Respeta tu posición y el poder que tienes para hacer que el linaje sea un lugar mejor para los que están detrás de ti y para los que están por venir. Sé bueno y haz el bien. Ese es el secreto. Comparte y crece. La vida debe ser totalmente desinteresada y libre. Da más de lo que tomas. Sé amable siempre. Sé generoso. Respeta a los santos y a la gente espiritual. Respeta a los granjeros ya que están trabajando duro bajo la lluvia y el sol para que tú no tengas que dormir con hambre. Respeta a los legisladores y a los protectores de la ley. Gracias a ellos, estás seguro y protegido. Respeta a los niños, porque aprenden de ti a respetar a sus contemporáneos. Mantén la pureza y mantén la paz. Nunca comprometas la paz interior por nada externo. No vale la pena.

Evita todas las situaciones de elogios y aplausos. Incluso si el destino te trae elogios y aplausos, comprende que todo es temporal y sé humilde al respecto. Nunca caigas presa del ego o te vuelvas adicto a tus posesiones y relaciones. Considera todo lo que tienes como un regalo de Dios y trátalo con respeto. Siempre ten en cuenta que todo lo que venga se irá también. Nunca llores por lo que se pierde y no faltes el respeto a lo que tienes. La vida es momento a momento. Lo que este momento te ha dado es tu presente (regalo). El momento siguiente puede quitártelo y reemplazar ese espacio con otra realidad. Sigue fluyendo a través de estas realidades sin apegos o expectativas. No podemos poseer nada aquí. Nada nos pertenece aquí. Todas las experiencias tienen elegibilidad detrás de esto. Nos ganamos estas experiencias, buenas o malas. Sé agradecido cuando el mundo te respete o te falte el respeto. Ambas son experiencias y lecciones. Aprende a separarte de todo utilizando la consciencia como el hilo. La consciencia clave es la naturaleza básica de nuestra propia existencia: la impermanencia. Tu propia consciencia es tu guía personal. Sé amigo de tu propia consciencia y nunca hagas nada que lo afecte. Descansa en tu consciencia, que es tu protección personal contra todo karma negativo. La adulación es una adicción. De hecho, es una trampa. El resultado es un estancamiento espiritual. La mente rige en lugar de ceder el paso a la consciencia y no permite que ésta brille.


P:¿Qué podemos llamar realmente nuestro?
Atmananda – Recuerdos de experiencias, deseos y méritos / deméritos de nuestras expresiones y acciones. Los méritos y deméritos de nuestras vidas pasadas determinan el sabor de esta vida y las que están por venir. Si uno ha realizado prácticas espirituales con concentración y dedicación durante toda su vida, nacerá en la compañía, familia o linaje de santos y hombres sagrados y tendrá la oportunidad de continuar su práctica hasta la disolución final (liberación) basada en la calidad y cantidad de su equipaje kármico.

P: ¿Cuál es el núcleo de la existencia humana?
Atmananda – Dharma, Artha, Kama, Moksha (Rectitud, Materiales, Deseos y Liberación, respectivamente), que juntos reciben el nombre de Purushartha.

P: ¿Cuál es la forma más inteligente de manejar estos aspectos de la existencia?
Atmananda – Deja que Moksha sea el hilo. Haz de Moksha el hilo y convierte los otros aspectos en las cuentas de la guirnalda. Cuando la liberación es el hilo, todos los demás aspectos permanecerán puros y justos. Cuando el tema clave de la vida es la liberación, la vida será pura y veraz.


P: ¿Es por eso que estos jóvenes están sentados aquí cerca de los ardientes cuerpos humanos?
Atmananda – Algunos están sentados aquí solo para evitar el frío invierno, ya que no tienen dinero ni otro lugar donde ir. Algunos están sentados para vencer sus miedos a la muerte. Algunos, que están mucho más avanzados, son testigos del estado de los muertos que solían recorrer la tierra con orgullo y ego, sobre sus posesiones y logros. Y la ceniza que llevan en sus cuerpos es un recordatorio para ellos y para los demás de que somos esencialmente cenizas. Las cenizas son también el signo del desapego total de todas las posesiones de la vida.

El fuego es un signo de la verdad que no tiene discriminación. La muerte es la verdad inevitable. Las mentes temen a la verdad. Temen a la muerte. El miedo es la ignorancia. Cuando la mente constantemente mira los cuerpos reducirse a cenizas, supera sus miedos y se establece en la verdad inevitable. El miedo está en contra de la liberación. No tener miedo es un signo del estado liberado. Aquéllos que están sentados aquí, con abundancia espiritual, se apartan de la sociedad temerosa, llevada por las emociones, y no están interesados en las posesiones materiales, incluyendo el nombre y la fama.
Cualquier cosa que pensamos y hacemos puede volverse perjudicial y retrasar el proceso de liberación e inducir a más ciclos de nacimientos y muertes. Entonces, uno debe ser firme en su determinación por la liberación. No hay nada más importante.


P: El karma sigue al hombre más allá de su tumba. ¿Cómo podemos prevenir el Karma?
Atmananda – Las acciones buenas y malas mantienen la dualidad de la existencia. Las buenas son aquéllas que nos hacen más ligeros, expanden nuestros corazones y nos dan méritos. Las malas son las que surgen del odio, la venganza, la enemistad y la ira que nos hacen más pesados y nos unen a una red de relaciones, en donde obtenemos deméritos. Tanto las buenas como las malas nos mantienen en la red del karma y nos hacen regresar a través de muchos vientres. La dependencia al mundo externo nos atrapa en la red kármica. La propiedad de acciones y manipulaciones de la mente nos deja aquí, nacimiento tras nacimiento. La única forma de romper la red kármica es ir hacia adentro y salir constantemente de todas las dependencias de la tierra, y establecerse dentro de uno mismo.

Al reducir la dependencia de cualquier cosa y cualquier persona, así como no tener ninguna expectativa sobre nada, nos ayudará a mantener el desapego. La consciencia de que este cuerpo está decayendo a cada momento y todos estamos caminando hacia nuestro inevitable final es esencial. Todo lo que nace morirá. Por lo tanto, el estado de no haber nacido (alma pura) debe ser explorado y establecido. Esto es esencial para la liberación. En algún momento de la vida, como acabas de hacer, esta pregunta llegará a la mente de todos: ¿para qué sirve este drama? La respuesta es que la divinidad se muestra en múltiples frecuencias usando la dualidad como medio. Esta es la conciencia que se necesita para mantenerse a flote sin ahogarse en el estanque de karma.

P: ¿Tenemos una opción?
Atmananda – Sí. Siempre. Permanecer separado como testigo de las emociones y las expectativas es nuestra elección. Es nuestra elección estar siempre conscientes de que toda esta vida es un espectáculo, mirando hacia el interior de nuestra alma estable, que no se ve afectada por nada de dentro ni de fuera, Evitar el ego y la identificación con esta encarnación es nuestra elección. El desprendimiento de nuestro mundo exterior e interior, evitar apegos hacia las personas y posesiones son nuestras opciónes, que nos ayudan a mantenernos liberados. Compartir, cuidar y amarnos a nosotros mismos y todo lo que nos rodea es nuestra elección.

P: ¿Puedes ser nuestro gurú?
Atmananda – No. Tu gurú ya está dentro de ti. La gente como yo solo somos guías. Poco tiempo después, agregó: “Soy un vagabundo. No llevo nada. Si vas conmigo, no me opondré, porque el camino pertenece a todos los que eligen seguirlo. Pero es tu propia elección y responsabilidad, así como quedarte o irte es tu prerrogativa. No tendré nada que ver con esto.”

P: Gurú y la gracia son sinónimos. ¿No es la gracia del gurú lo que ayuda a la liberación?
Atmananda – El recuerdo es importante. Olvidamos el aspecto de gracia de la vida cuando la mente se llena de negatividad y pesimismo. Eso lleva a la desilusión y la depresión. Por lo tanto, tenemos historias de maestros y avatares en la literatura. Los llamamos “buenas historias” o “buenos relatos”. Si olvidamos las cosas buenas que un gurú te ha dado y recordamos solo las cosas malas imaginarias, que las mentes pesimistas producen a partir de ilusiones, generalmente basadas en conceptos y prejuicios, el aspecto negativo, como el veneno, se propaga a través de nuestro “flujo sanguíneo” (sistema) y perderás muchas vidas. La gracia fluye cuando sucede la rendición. Cuando la gracia se detiene, los sentimientos negativos envuelven la mente. Al igual que una persona que mira a través de un cristal amarillo ve todo amarillo, el hombre solo ve cosas negativas a su alrededor. La mente convertirá todo lo positivo en negativo. El Gurú y la gracia dejan tales mentes.

Atmananda se levantó. Todos lo hicieron también. Inclinándose ante su audiencia con total reverencia, se alejó sin mirar atrás.
Descargo de responsabilidad:

Atmananda es un personaje ficticio creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con una persona es pura coincidencia.

Traducción:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú

Designios divinos de la vida (historia de Atmananda)

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“¡No puedo creer que soy tan limitado! No puedo sentir que tengo un cuerpo. Bhagavan, (Señor), ¿Qué es esto?”, Le preguntó Manu a Atmananda. Atmananda no le prestó atención a sus palabras. Hay muchas de esas exclamaciones de sus seguidores a las que está acostumbrado; y él sabe la causa de tales sorpresas: Mente. Nunca estuvo impresionado con nada que las mentes hayan producido alguna vez. ¿Por qué debería? La mente es todo lo que ve a su alrededor. Mentes que caminan, hablan, duermen, sueñan. Mentes pesadas, cargadas de conceptos, prejuicios, miedos, recuerdos y deseos. Nada más.

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Manu había experimentado un estado de trance simplemente conectando su mente al centro del corazón de Atmananda, quien siempre estaba en estado de meditación. Manu se sentó a unos metros de distancia y se concentró en el centro del corazón de Atmananda. En ese momento, un sentimiento de fusión y disolución envolvió su mente mientras el centro de su corazón se fusionaba con el de Atmananda. Él ha estado haciendo eso desde que comenzó a seguir a Atmananda. Finalmente, en ese día, vio, o mejor dicho, sintió, en su ojo interior, el insondable e ilimitado cielo del centro del corazón de Atmananda. Todo el universo parecía descansar allí. Esa visión lo empujó a un estado de trance feliz y se quedó así durante unas horas.

Atmananda nunca lo guió a este estado ni le prestó atención. Él sabía que uno solo puede alimentar las mentes. La conciencia no necesita comida. Su misma presencia fue su máxima enseñanza. A los elegibles, él entregó lo no pedido solo por su presencia. La elegibilidad estaba en el vacío interior, la fe inquebrantable, la falta de dudas, la rendición y el claro propósito de la liberación. En el árbol de la liberación, las hojas sanas que buscan la liberación permanecen en el árbol, mientras que las hojas que están secas, confusas, prejuiciosas y descompuestas con fuertes emociones, caían periódicamente. Cada brisa, y que decir la tormenta, fueron una razón suficiente para que esas hojas se cayeran. Cada vez que esto ocurría, y alguien hacía comentarios o preguntas al respecto, Atmananda respondía con calma: “No están listos para la liberación. Todavía no es su hora”.

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El sol se había puesto. Atmananda se puso de pie y comenzó a caminar. Se movió unos pasos hacia el camino que conducía a la orilla del río. Obviamente, su intención era darse un baño y meditar en el templo cercano. El sacerdote del templo local siempre le daba a él y a sus seguidores algo de comida cada vez que este monje errante venía por allí, a pesar de que nunca pedían, ni esperaban nada de nadie, en ningún momento.

En el camino, se encontraron con una anciana. Ella cojeaba y caminaba con la ayuda de un palo. Ella era reumática y parecía tener una pierna congelada. Atmananda siempre preguntaba “¿Has comido?” a cada persona anciana y enferma que encontraba en el camino. Le hizo la misma pregunta a esta señora. Ella dijo “No he comido nada en los últimos dos días.” Esté lugar estaba lejos de la ciudad y escasamente poblado. Por lo tanto, no era un lugar favorito para los monjes errantes y las personas mayores indefensas. Atmananda se volvió hacia uno de sus seguidores llamado Ramakrishna y le dijo: “Te di tres frutos por la tarde para que los guardases. ¿Todavía los tienes?“ Un vendedor de fruta le dio esto a Atmananda como Dakshina. Ramakrishna dijo: “Sí Gurudeva”. Atmananda dijo “Dáselo a ella”.

Ramakrishna vaciló por un momento porque ese era el único alimento que este grupo tenía en ese momento. Atmananda repitió sin emociones: “Dáselo a ella.”. Ramakrishna no volvió a pensar. En ese momento, Atmananda ya había empezado a caminar hacia adelante. Ramakrishna se apresuró a entregarle los frutos a la anciana y luego alcanzar  al veloz y ágil Atmananda. De hecho, todos ellos estaban hambrientos y no había una fuente segura de alimentos a mano. Sin embargo, mientras caminaba con Atmananda, que nunca se había quedado en un lugar durante más de tres días, nada estaba asegurado. Esta era una prueba para la mayoría de los discípulos. A Atmananda nunca le importó quién se cayó y quién se quedó. Él continuó caminando.

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Después de bañarse y realizar el “Sandhya Vandan” (ritual de oración / meditación durante el amanecer y el atardecer), caminaron hacia el templo. El Señor Krishna era la deidad principal allí, el dulce aroma de las guirnaldas de albahaca (Tulsi) que adornaban el hermoso ídolo del Señor Krishna los saludó. El ídolo brilló a la luz de las lámparas de ghee.

Atmananda siempre tuvo una razón clara para llevar a sus seguidores a los templos: la purificación. Nunca fue por su bien. La purificación tiene múltiples aspectos. Primero los sentidos, luego la mente. Los sentidos no tienen significado o existencia sin la mente. Los ojos capturan la verdadera gloria, brillante y decorada, del ídolo, que no es más que la representación de un ideal. Cada ídolo en el camino del Sanatana Darhma es la representación de un ideal o dimensión particular de nuestra existencia, como acción, fuerza de voluntad, abundancia, riqueza, amor, conocimiento, paz, etc. Los oídos se despiertan a través de mantras, campanas, tambores, caracolas y otros sonidos del templo. La nariz se despierta con la fragancia de las hojas de albahaca, las flores, los palitos de incienso, el alcanfor y los perfumes que se usan en el ídolo. La piel se despierta mediante la aplicación de ceniza sagrada, pasta de cúrcuma, sándalo o bermellón. La lengua es despertada por el agua sagrada, las frutas ofrecidas u otras ofrendas. Dicen que el sonido del caracol que se escucha en el templo es tan poderoso como mil OM, y lo suficientemente poderoso como para rechazar todos los elementos negativos y despertar a los nadis humanos. Finalmente, la mente se despierta a través de todos estos sentidos y las vibraciones de cánticos y canciones, que la separan del mundo exterior y la mantienen estable en el presente. Por lo tanto, todo el cuerpo se despierta. Esto ayuda a la purificación interna y externa. Aparte de eso, la ofrenda que los devotos dan en el templo significa sacrificio y redención. La humildad es el aspecto más importante de la existencia humana que produce la gracia en abundancia.

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La humildad tiene cuatro aspectos. La sensación de insignificancia de una manera positiva es un aspecto. Si uno se siente más bajo que el más bajo, es una clara señal de humildad establecida. Esta es también la razón por la cual las personas se postran con todo el cuerpo a los pies del ídolo o maestro espiritual. Redención total, haciéndose insignificante, para que el ego se reduzca al nivel más bajo posible. El hombre menos el ego es igual a Dios. El segundo aspecto es ser tolerante, con un alto nivel de aceptación, sin juzgar a uno mismo y al mundo que nos rodea. La aceptación de uno mismo y del mundo que nos rodea mantiene nuestra mente firme y tranquila. La resistencia, el juicio, los prejuicios, el odio y la ira hacía todo es lo opuesto a esto. En ese caso, la mente sigue siendo turbulenta. El tercer aspecto es la aceptación y el respeto de todos los seres, humanos y no humanos. Respétalos como te gustaría que te respeten o más. Cuarto, no tener expectativas. No esperes respeto, reconocimiento o cualquier cosa mientras ofreces lo mejor de ti. Esto se simboliza al ofrecer variedad de cosas para el templo o ídolo. El ídolo representa un ideal y cada deidad es representación de diferentes dimensiones de la existencia humana o diferentes ideales. Todo esto unido se convierte en la experiencia llamada Humildad. La humildad asegura la gracia en la vida.

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Y, por supuesto, los templos son lugares de encuentro para compartir y cuidar, así como para nutrirse

y expresar nuestra bondad y amabilidad innatas. El rejuvenecimiento, la purificación y la bondad nutritiva son las razones por las que Atmananda llevó a las personas a los templos. Él nunca alentó oraciones de solicitudes de beneficios materiales e inclusos espirituales de las deidades. Solía decir: “Aumenta tu espacio interior, llevarás más gracia”. Siempre que las personas le preguntaban a Atmananda “¿Qué podemos hacer para obtener el estado de Dios?”, Atmananda siempre respondía: “Al hacerlo, solo obtienes más karma”. Solo a través de la falta de acción o la existencia separada de las acciones y los resultados de la acción, mientras estás en acción, puedes alcanzar a Dios. No puedes “obtener” a Dios. Dios solo puede ser alcanzado. Dios está siempre allí. La divinidad tiene que ganarse a través del vacío. En silencio, te das cuenta de ello.

Apenas había devotos en el templo ese día. Era un templo del pueblo y estaba lejos de la multitud de la ciudad. Una anciana y su nieta adolescente caminaron alrededor del templo en una circunvalación cantando “Aum Namo Bhagawate Vaasudevaaya”, el mantra sagrado del Señor Vishnu. Cuando vio a Atmananda y su séquito, el sacerdote salió del templo y le entregó algunas flores, pasta de sándalo y dos plátanos que un devoto le había ofrecido al Señor Krishna anteriormente. El sacerdote dijo “No se vaya. Déjame completar los rituales y cerrar el templo. Me gustaría compartir algo más de comida contigo.” Él entró al templo para completar los poojas (los rituales) de la noche, Atmananda le dio un plátano a la anciana con la niña, que se le acercó para tocarle los pies. Él no le permitió que le tocara sus pies. En cambio, tocó el suelo cerca de sus pies. Ella aulló “¡Oh, no Swamiji, que Usted toque mis pies me traerá un gran pecado!” Atmananda sonrió y dijo: “Si yo soy la causa de tu pecado, también te lo quitaré. Bendice a este hijo, madre. Estoy tocando los pies de mi madre”. Este episodio terminó ahí porque Atmananda es un hombre de pocas palabras y casi sin emociones. Él vivió la vida de un Avadhoota perfecto

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Atmananda y su grupo de nueve personas se sentaron afuera del templo esperando que el sacerdote cerrara el templo y se uniera a ellos. El sacerdote vivía a unos 100 pies del templo. Diariamente después del ritual él usualmente llevaba el arroz y las frutas que los devotos ofrecían al Señor a su casa. Con eso, su familia de cinco personas se sobrevivía. Nunca se quejaron de la pobreza ni se angustiaban por sus penas. Llegó Atmananda, trajo algunas hojas anchas de un árbol que servían como platos desechables, las extendió sobre un asiento de piedra plano cerca de un árbol de baniano y con su mano comenzó a servir arroz. Sirvió casi la mitad de lo que tenía encima de las hojas. El resto lo guardó para su familia. De un recipiente más pequeño, usando una cuchara de una hoja doblada de una manera particular y sujetada con una ramita de una planta, vertió un poco de ghee en el arroz. Atmananda estaba sentado en silencio mirando esto. El sacerdote miró a Atmananda en tono de disculpa y dijo: “Esto es todo lo que tengo. Por favor acepte mi humilde ofrenda y bendígame”. La mano del sacerdote todavía tenía restos de arroz, Atmananda la sostuvo en señal de gratitud, y dijo: “Gran encarnación del amor incondicional, tus futuras generaciones no sabrán qué es el hambre”, los ojos del sacerdote se llenaron de lágrimas. Atmananda dijo: “Nos diste la mitad y tienes bocas hambrientas esperando esta comida. Quizás se duerman hambrientos porque la comida que tienes es insuficiente para cinco personas. No voy a permitir eso.” Tomó una hoja de plátano y cubrió el recipiente que el sacerdote tenía en sus manos, golpeó el vaso tres veces y le dijo al sacerdote: “No abras esta hoja hasta que llegue el momento de servir. Habrá suficiente comida para todos”. Para entonces, el sacerdote ya estaba abrumado. Trató de postrarse a los pies de Atmananda. Él no permitió eso. Lo abrazó y dijo: “Cuidas bien al amado Señor Krishna sin ninguna exigencia ni expectativa. Eres un hombre puro y desinteresado. Con tal de compartir la comida con cualquier extraño que deambule por este camino, no te preocupas de ti y tu familia. Tu familia también es buena y piadosa. Solo la bondad y las bendiciones vendrán a ti. Puedes ser materialmente pobre. Pero tienes un corazón rico. Nunca te faltará nada a partir de este momento. Tus próximas siete generaciones experimentarán la bondad de tus acciones.” Los ojos del sacerdote estaban llenos de lágrimas de gratitud, Atmananda lo mando a su casa;

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cerró los ojos, cantó un mantra y tocó la comida que el sacerdote había dejado en el plato. Nadie sabe cómo esa pequeña comida se convirtió en suficiente comida. Todo el mundo comía arroz con mantequilla de búfalo con el corazón lleno y nadie se dio cuenta de que la cantidad original ni siquiera era suficiente para una persona, mucho menos para nueve. Lo mismo sucedió en la casa del sacerdote. Todos comieron suficiente comida y aún había más. (Y el recipiente que Atmananda tocó se quedó con esa familia por siete generaciones. Su casa nunca tuvo escasez de alimentos). Todos los reunidos quedaron asombrados de cómo Atmananda, que siempre actuaba de una manera humilde y modesta, realizó un acto de milagro. Mientras lo presenciaron, no lo consideraron un milagro debido a su hambre feroz. Más tarde, cuando se dieron cuenta de lo sucedido, constataron que realmente no conocían a Atmananda ni de cómo operaba en momento alguno.

Salieron de las instalaciones del templo la misma tarde y se instalaron en una galería de la escuela a una hora de distancia del templo. Atmananda siempre caminó al menos una hora después de la cena, a pesar de que no había escasez de caminar, porque caminaban casi todo el día, todos los días. Antes del amanecer, Atmananda se dispuso a bañarse y a hacer los rituales de la mañana. Esta escuela estaba lejos de la orilla del río. Entonces, se bañaron extrayendo agua del pozo. Atmananda hizo sus rituales a unos metros del pozo, sentado en una piedra. Cuando las mujeres del pueblo vecino comenzaron a acercarse al pozo para sacar agua, Atmananda se levantó y comenzó a alejarse. Su grupo de nueve personas lo siguió.

Todavía estaba oscuro. Caminaron durante una hora en la oscuridad. Había una raíz de un gran árbol en el camino que no era tan claramente visible. Atmananda, que caminaba delante de todos, tropezó con él, cayó y sufrió una lesión grave en la pierna derecha. No podía levantarse o caminar. Sus seguidores lo levantaron y lo llevaron al espacio libre, a una piedra plana en la que varios viajeros solían descansar cuando estaban cansados. Esta piedra estaba cerca al camino del pueblo. Él estaba sangrando. Ellos no supieron qué hacer. Atmananda les pidió que consiguieran algunas hojas de una planta silvestre muy común. Trajeron las hojas. Atmananda aplastó esas hojas hasta hacer una pasta, y la echó sobre su herida. No había tela para atarlo. Se quitó su propio paño, que era su única vestimenta, excepto la tela alrededor de sus caderas, y la ató sobre las hojas trituradas.

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Debido al dolor insoportable Atmananda no pudo caminar. Sus seguidores se ofrecieron a llevarlo, lo cual rechazó. Se sentó en esa piedra desde la mañana hasta la tarde. Atmananda y sus seguidores no tenían comida. Lograron conseguir un poco de agua de un pozo vecino. No había casas en el vecindario y por el camino transitaban muy pocas personas. Si caminaban unos pocos kilómetros hacia atrás, llegaban a la escuela y al pueblo donde pasaron la noche anterior. Sin embargo, Atmananda era terco. Él nunca se preocupó por el hambre, pero sus seguidores sí. Algunos esperaban que Atmananda hiciera un poco de magia y les diera algo de comer como hizo antes. No pasó nada. Uno a uno, apartándose de Atmananda, los seguidores comenzaron a protestar, hablando con aquellos que les prestaban atención. Dijeron: “Si Gurudeva pudo materializar comida para un sacerdote, ¿Por qué no puede hacer eso otra vez por nosotros?” Uno de ellos dijo: “Mi vista se ve borrosa por el hambre. Ni siquiera puedo ver nada”. Otro reflexionó “¿El gurú nos está probando?” El tercero dijo “¿Estás seguro de que materializó la comida el otro día o lo imaginamos?” Uno remarcó: “De ninguna manera. Él lo hizo. Todos comimos”. Otro dijo: “Estoy bastante seguro de que no tiene tales poderes. Probablemente sea el templo, el Señor Krishna y el sacerdote lo que lo hizo posible. Si tuviera tales poderes, no nos dejaría morir de hambre. ¿Por qué no puede hacer eso ahora? Si él tiene poder para conocer nuestras mentes, debería saber que estamos hambrientos. ¿Por qué no está haciendo nada al respecto?”. Otra persona dijo “¿Está durmiendo, simulando dormir para engañarnos o realmente meditando?” Uno de ellos dijo “Nunca nos pidió que lo siguiéramos. Él nunca nos pedirá que nos vayamos tampoco. Depende exclusivamente de nosotros permanecer o partir.” Otro respondió: “¿Cuál es su plan? ¿Se sentará en esta roca hasta que se cure, lo que puede llevar semanas?” Fue un pensamiento aterrador para todos.

Era casi medianoche. Ninguno de ellos había comido nada. Había un pueblo si viajaban hacia atrás. No había ninguna pista sobre lo que habría en el camino por delante. Algunos decidieron regresar a la escuela. Dieron unos pocos pasos, pero el camino del bosque estaba oscuro y atemorizante. Temían a las serpientes y animales nocturnos. Se detuvieron y regresaron. Atmananda parecía estar durmiendo sin darse cuenta de todo esto. Manu y Ramakrisna se sentaron a ambos lados de él enfocándose en su Gurú sentado en el centro de sus corazones y no sintieron hambre. Las otras siete personas estaban en total confusión. Algunos intentaron acostarse y dormir, pero los sonidos extraños de la jungla, el hambre penetrante y el miedo a los animales merodeadores estaban afectando seriamente su sueño. Por último, faltaban solamente algunas horas hasta el amanecer. Atmananda despertó. Le pidió a Manu dos palos. Los usó como muletas y caminó hacia delante. Sus seguidores hambrientos, confundidos y privados de sueño lo siguieron a regañadientes. Atmananda no llevaba nada puesto excepto una telita alrededor de su cadera porque su paño se convirtió en su vendaje, cubriendo su herida recién adquirida.

Afortunadamente, después de caminar una hora, encontraron un pozo de agua, hecho por el rey para la comodidad de los viajeros. Sacaron agua, se lavaron, bebieron de ella, algunos lavaron sus ropas mientras se bañaban, mientras que Atmananda limpio su herida, aplicó más hojas y las ató con el mismo paño nuevamente. No había comida en el vecindario. Sintieron mucha hambre. Después de hacer sus rituales matutinos, Atmananda comenzó a caminar. Como siempre, nunca le dijo a nadie a dónde iba y cuánto caminaría. Él solo comenzó a caminar. Siete de sus seguidores tenían solo un pensamiento en sus mentes: ALIMENTO. La salida del sol sacó aves coloridas de sus nidos, florecieron flores y el sendero del bosque se veía hermoso y celestial con varias flores y gotas de rocío que las decoraban con rayos de sol. Solo Manu y Ramakrishna pudieron disfrutar esto. Los otros buscaban frutas, hojas, raíces o incluso semillas que pudieran comer y acallar su apetito. Atmananda siguió caminando con muletas. Nunca les preguntó o le importó cómo se sentían sus seguidores. Él nunca le pidió a nadie que lo siguiera en primer lugar. Y él era un Avadhoota, muy introvertido y un perfecto solitario también.

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Finalmente, era mediodía. Las siete personas estaban cansadas. En ese momento, llegaron a un arroyo que bajaba a través del bosque y fluía hacía el río. Lavaron sus pies y sus caras cansadas y bebieron mucha agua. Atmananda se sentó debajo de un árbol y cerró los ojos. Manu y Ramakrishna se sentaron a su lado y se conectaron al centro de su corazón y se disolvieron en él. Los siete seguidores confundidos se alejaron de ellos y comenzaron a tomar decisiones. El líder del grupo y tal vez el más hambriento de todos ellos llamado Amara dijo: “Me voy. No puedo ver ningún final en este viaje. No puedo sentarme como Manu con el estómago vacío. Y estoy convencido de que Atmananda no tiene poderes divinos. Él es un monje errante ordinario”. Otro dijo: “Estoy de acuerdo. Él no tiene poderes espirituales. En el templo, estoy seguro, fue el Señor Krishna quien realizó ese aparente milagro”. El tercero dijo: “Yo tampoco puedo existir de esta manera. Él no está preocupado por nosotros. Él es demasiado ensimismado. Y, después de todo, ¿qué aprendimos exactamente de él hasta ahora?” El cuarto dijo “Esto es verdad. ¿Por qué estamos caminando con él? Siempre es incertidumbre y no hay enseñanzas. Él no está enseñando nada. Y él me está confundiendo con el nivel de frustración de todo tipo. Me voy”. Otro dijo: “Me voy también. Esta incertidumbre no vale la pena”. Amara dijo “Amigos, él es un hombre ordinario. Cayó y se lastimó. Él no puede curarse así mismo. Él no puede alimentarse a sí mismo ni a los demás. Él es tan indefenso. ¿No puedes ver? Él es un hombre ordinario. Estamos engañados”.

Finalmente, todos estuvieron de acuerdo en que Atmananda es solo un monje errante ordinario sin poderes extraordinarios ni conocimiento y se prepararon para dejarlo. Decidieron ir a verlo y decir adiós. Cuando se acercaron a él, vieron a los tres sentados con los ojos cerrados en meditación. No tuvieron la paciencia de esperar hasta que abrieran los ojos. Ellos simplemente se alejaron. Alrededor de media hora después de dejar Atmananda, vieron un árbol con algunas frutas deliciosas. Comieron todo lo que pudieron y empaquetaron algunas para el resto de su viaje. Después de comer y descansar un rato, Amara dijo: “Mira, Atmananda ni siquiera tiene la suerte de su parte. Solo después de que lo dejamos, encontramos comida. Nos moriríamos de hambre todo el día e incluso la noche, mirándolo y esperando que él se mueva. Tomamos la decisión correcta. Ahora somos libres y la suerte nos ha favorecido en forma de comida. Todos estuvieron de acuerdo. Atmananda, Manu y Ramakrishna regresaron a la realidad terrestre poco después de que el grupo los abandonara. Atmananda intentó levantarse. Manu sostuvo su mano y lo ayudó. Atmananda tomó sus palos y comenzó a caminar. Ramakrishna dijo “Gurudeva, buscaré a los otros. Pueden estar durmiendo en algún lugar. Por favor amablemente espere un momento. Sin mirar, Atmananda dijo sin ninguna emoción o preocupación: “Nos han abandonado. Sigamos avanzando.”

Después de caminar durante apenas 10 minutos, encontraron una pequeña residencia de agricultores. Cuando se acercaron, la mujer del granjero, una joven dama, salió de la casa, los invitó y les pidió que se sentaran. Ella les ofreció agua y comida recién hecha. Todos comieron bien. Atmananda la bendijo: “Anna daata Sukhi Bhava” (Que el que sirvió la comida siempre sea feliz y esté en abundancia). Ella se sintió feliz. Ella le dijo a Atmananda que estaba embarazada y buscó sus bendiciones para un niño bueno y saludable que hará que su linaje se sienta orgulloso. Atmananda la bendijo diciendo: “Tathasthu” (Así sea). A pesar de que les pidió que se quedaran, comieran en la noche y se quedaran a pasar la noche aceptando sus limitadas instalaciones, Atmananda cortésmente rechazó esa oferta y decidió seguir caminando. La esposa del granjero también ofreció alguna medicina hecha de planta para su herida. Él amablemente rechazó eso también. Ellos comenzaron a caminar. La dama estaba en la puerta con las manos en posición de profunda reverencia hacia Atmananda.

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Antes de que el camino girara, Manu miró hacia atrás para despedirse de la mujer. Cuando miró hacia atrás para ver si la señora todavía estaba allí, no vio a la señora, ni a la casa, ni al ganado. No había rastros de nada. Era solo un espeso bosque que bloqueaba incluso los rayos del sol. Tan lejos como sus ojos podían ver, solo se veía el camino hacia el pueblo. Como de costumbre, Atmananda nunca miró hacia atrás. Él siguió caminando. ¡Y tanto Ramakrishna como Manu notaron que Atmananda caminaba sin palos y no había rastros de una lesión en su pierna! Se preguntaron la razón de este acontecimiento divino y concluyeron que era para sacudir el árbol y arrojar las hojas secas, secas de convicción espiritual. Atmananda siempre dijo: “La convicción es esencial cuando uno elige caminar en el camino de la liberación. Tal vez la convicción es más esencial que la fe”.

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Una hoja de la vida de Atmananda termina… aquí.

Descargo:

Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con personas verdaderas, vivas o muertas, o con hechos reales es pura coincidencia.

Traducción:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mirela Polich

 

 

Shiva Estado de Conciencia – una aspiración de cada yogui

Lo Supremo Inmanifestado

Shiva es lo supremo inmanifestado. El poder supremo, la energía suprema, el creador supremo, la fuente de toda la creación, el alma de toda la creación. Esto es Shiva. Y Shiva continúa a través de todas las entidades de este mundo, animadas o inanimadas, y Shiva representa la conciencia entera, la conciencia que está más allá de todo el espacio, de todos los tiempos, de todos los materiales, y de todos los seres. Entonces, Shiva es un misterio, Shiva eres tú, Shiva soy yo, y Shiva se extiende por todo el universo. Puedes llamarle por cualquier nombre.

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Cuando digo Shiva, se trata de lo supremo inmanifestado represantado por el Shiva-linga, el material en forma de un huevo que contiene todo el universo o que representa todo el universo. La forma principal es la forma ovoide; Shiva-linga puede contener la mayor cantidad de energía posible, y es por eso que todas las reservas atómicas del mundo están en forma de Shiva-linga.

Shiva es la aspiración de cada yogui, de cualquier persona que está en el camino de espiritualidad. Él es el yogui supremo, establecido absolutamente en la quietud, él está detrás de cada actividad pero al mismo tiempo es totalmente inactivo, es alguien que no está presionado a pensar, a hablar, ni a actuar, alguien que está establecido en absoluta quietud, pero que es la fuente de cada acción. Aunque es extremadamente dinámico, él está extremadamente tranquilo.

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Él es el yogui dios supremo. Digo ‘’él’’,  pero él no tiene género. ‘’Él’’ es a la vez Shiva y Shakti. Lo latente, el poder, el aspecto energético, y el aspecto creativo. ‘’Él’’ es Ardhanarishvara, mitad hombre, mitad mujer, los dos géneros se fusionan en la entidad suprema.

Entonces, Shiva es algo que no se puede explicar con las palabras, ni se puede entender a través del intelecto. Hay que experimentar a Shiva. Y cuando experimentas a Shiva, te conviertes en Shiva, y cuando te conviertes en Shiva, estás absolutamente tranquilo, la mente se derrumba completamente, se disuelve, y tú estás completamente ocupado en el estado de Shiva. Shiva es definitivamente un estado, un sentimiento, un bhav (una devoción), y en esta devoción se encuentra la dicha suprema- satchitananda, el estado completo de dicha o el estado de dicha perpetua. Shiva está más allá del tiempo, más allá del espacio, más allá de las gunas y todas las variedades. Él es llamado el tiempo así como la intemporalidad. Es llamado los ojos o la sabiduría, o el tercer ojo que ve todo el universo, o el estado perpetuo de ser todo el universo. Entonces, cuando el yogui calma su mente, y se convierte en Shiva, él no está separado de Shiva, él es uno con Shiva. Shiva se puede llamar por cualquier nombre, Para Brahma, Maha Vishnu, Brahman, La Diosa… de cualquier forma que lo llamen, se trata de lo supremo inmanifestado. Todas las manifestaciones provienen de lo supremo inmanifestado y se disolverán de nuevo en lo supremo inmanifestado en un cierto momento. Entonces hay que entender a Shiva como todo… o como nada.

Shivarathri

shiv-1084233_960_720Shivaratri es un día dedicado a la conexión o al aumento de la conexión con Lord Shiva. En este día la gente ayuna, no come, a veces come solo una vez o no come en absoluto. Y se conecta con el aspecto de Shiva dentro de sí mismo a través del canto ‘’Om Namah Shivaya’’ o cualquier otro canto de Shiva. Dependiendo de cada persona y su estilo, se puede hacer a través de bhakti, la devoción- pueden conectarse a través del canto continuo, o de jnana, conectándose a través del conocimiento leyendo libros sobre Shiva, o del camino de raja yoga- disolviendo la mente y convirtiéndose en Shiva, o el camino del servicio desinteresado, el camino de karma yoga, a través de servir y alimentar a los pobres, a los animales y a los pájaros. O pueden hacerlo todo junto y hacer prácticas de yoga. Pueden hacer todas estas cosas en un día y también conectarse a Shiva en cualquier nivel, conectándose a su columna y sintiendo la respiración moviéndose a través de la columna hasta la parte superior de la cabeza y al contrario, operando desde un nivel energético interno… …(Se puede hacer) el abishek de Shiva-linga, la forma de lo supremo inmanifestado, la superconciencia en la forma de linga. Se dice que ni una sola gota de agua no se desperdicia ni se pasa desapercibida si cae a Shiva-linga, lo que significa que cada gota de agua que vertimos sobre el linga aumenta nuestra conexión con lo supremo inmanifestado, el poder de Shiva. Shiva es un estado que estamos intentando alcanzar. En este estado no existimos como un ser separado de la conciencia llamada Shiva, nos convertimos en uno con Shiva.

También representa la entrega de la oscuridad que llevamos dentro a la luz. El estado de Shiva es el brillo supremo, es la brillantez absoluta. Cuando entregamos la oscuridad que es la ignorancia en nosotros a los pies de Lord, nos hacemos brillantes, nos hacemos uno con Dios. Nos estamos bañando en la brillantez suprema en este día. Cuando mantenemos limpio nuestro espacio interno, Shiva reside allí. La energía llamada Shiva existe dentro de ti. Te conviertes en el templo de Shiva. Aspiramos a hacer de nuestro espacio interno un templo de Shiva (Shiva, Vishnu, Krishna… no te preocupes sobre las formas manifestadas, estoy hablando sobre la conciencia que es inmanifestada). Si mantienes limpio tu espacio interno, la conciencia suprema inmanifestada en forma de brillo se queda dentro de ti y te conviertes en un faro de luz para el mundo exterior. Esto es exactamente lo que aspiramos a ser en la noche de Shivarathri.  Te vuelves brillante para que todo el mundo se vuelva más brillante gracias a ti.

Te deseo un feliz Shivarathri. OM NAMAH SHIVAYA

 

El texto original pueden leer aquí:  https://qawithmohanji.wordpress.com/2014/11/19/shiva-state-of-consciousness-an-aspiration-of-every-yogi/

El video original está aquí:

Traducido por: Maja Otovic

Editado por: Mayte Acosta Guanche y Paola Molina

Transcrito por: Biljana Vozarevic

El significado del mantra “Aum Namah Shivaaya”

AUM (OM)   -Pranav Mantra (El sonido primordial- el sonido de silencio, el sonido de la creación, el sonido de lo supremo. También representa nuestra alma.) La Creación, el Mantenimiento y la Disolución, los tres aspectos de Parabrahma y lo que es imperecedero es AUM.

NA = TIERRA es la madre de la que se han formado y a la que disolverán de nuevo todas las creaciones terrenales. Por lo tanto, la tierra y Brahma son uno. La Tierra junto con Brahma el imperecedero. En otras palabras, el alma de la tierra o la esencia de la tierra. También significa la gratitud a la tierra (Namaskar). NA también significa ‘’no’’, es decir, lo que no es verdad es desechado- parabrahma es la verdad.

MA = AGUA –La Madre, y el lord del mantenimiento, Maha Vishnu. MA también significa protección, amor, etc. Sin agua no hay vida. El agua es el elemento que está más presente en nuestro cuerpo. Respetamos el elemento agua en nosotros y lo mantenemos en balance.

SHI = FUEGO –Rudra (el aspecto dinámico de Shiva) el fuego que consume todo cuando es extremo y el fuego que nutre la vida cuando es moderado (el elemento fuego dentro y fuera de nosotros). No hay movimiento sin el aspecto dinámico de Shiva. Hay solo quietud. El fuego también significa el aspecto Rudra de Shiva o el aspecto rudra de Shiva incluye el fuego que disuelve maya y crea las cenizas. SHI también significa la remoción de todo lo que es irreal.

VAA = AIRE (Vaayu) –El inconquistable, incontenible espíritu supremo de Parabrahma se denota en el elemento aire- los cinco praanas. Todo significa Parabrahma. Cada elemento. Vaayu es integral para la supervivencia en la tierra. Sin embrago, nadie puede poseer ni conservar el aire de la tierra en todo su volumen. Vaayu se mueve y cambia. Del mismo modo, el praana en nuestro cuerpo se mueve y cambia para mantener la vida. Por lo tanto, vaayu no se puede controlar ni conservar, significa el mismo aspecto de Parabrahma.

YA = ESPACIO (Aakash) – La vida (sin Maya), Sadashiva (El estado perpetuo de Shiva); el Espacio significa el substrato, la habilidad que reside en nuestro interior y que es inexplorada. La habilidad que nos hace iguales a Dios- el alma, la vida, Jeevatma, etc. Aakash significa la vasta naturaleza de Parabrahma. YA también significa la quietud que es el estado de Shiva que disolvió su mente. La vida menos maya es Shiva. La vida menos la mente es Dios.

 

Entonces, todo sobre la vida y más allá está contenido en panchakshari mantra Aum Namah Shivaaya. Los cinco elementos que forman nuestro cuerpo- Tierra, Agua, Aire, Fuego, Espacio. Nuestros estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Nuestra aspiración – el estado de Turiya. Los estados de Shiva o Parabrahma (tanto los estados Dinámicos como los Quietos). Tres aspectos de creación – Brahma, Vishnu y Shiva, o la creación, el mantenimiento y la disolución (significa nuestra existencia efímera). También significa la constitución de los seres en la tierra- Materia y Alma. Habla sobre Maya (ilusión) que produce el karma. También contiene la importancia de los elementos y envía una oración de gratitud a los elementos que ayudaron a crear esta forma. Invoca el equilibrio de los elementos en nuestro cuerpo. El equilibrio de los elementos crea buena salud y bienestar. Este mantra de cinco dígitos significa los siguientes aspectos de nuestra existencia- los cinco elementos, las cinco capas, los cinco fuegos, y los cinco praanas. Es la oración del reconocimiento, de la gratitud, y de la rendición consciente.

 

 

Traducido por: Maja Otovic

Editado por: Paola Molina      

El mensaje de Mohanji para año Nuevo 2018: el Sadhana y el Silencio

¡Hola a todos! Es un gran placer volvernos a encontrar a finales de año. La mayoría de nosotros nos vimos durante alguna parte de este año, pero es un inmenso placer para mí hablar con ustedes de nuevo hacia el final del año. Hablamos sobre varios aspectos de la vida y practicamos tantas cosas durante este año. La idea era alcanzar más y más silencio interior. Ahora hemos decidido que la atención en el próximo año debería ser en las prácticas, el sadhana, y el silencio. El aspecto de la vida debería basarse en el sadhana (la práctica espiritual) y el silencio.

En cuanto a las ‘’prácticas’’, la práctica que te conviene es la mejor para ti. Tenemos muchas prácticas que nos regaló la tradición, pero si ellas no corresponden con nuestra frecuencia, no nos van a servir. Por eso, es importante practicar lo que nos corresponde. Hay muchas cosas, métodos, sistemas que hemos recibido de los maestros durante el tiempo, y que hemos desarrollado a través de varios caminos hacia más elevados niveles de conciencia.

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Comprendamos la vida a través de una comparación con un juego de fútbol. Hay dos equipos, uno está tratando de marcar un gol en la portería del otro equipo, y del mismo modo, el otro equipo está tratando lo mismo. Tu propósito es llevar el balón, todo el camino hasta la otra portería. Habrá muchos obstáculos, mucha gente vendrá e intentará bloquearte en alcanzar el objetivo. Si te aferras a tus habilidades suficientemente, puedes llevar el balón a la portería sin esfuerzo y marcar un gol con éxito. Asimismo, el otro equipo intentará marcar sus goles en tu portería, lo que tú tienes que prevenir.

Entonces, este es el juego de la vida. Tenemos que prevenir la entrada de substancias negativas a través de los pensamientos, palabras, acciones, y a través del cuerpo, la mente, el intelecto. Tenemos que prevenir sólo que entre lo negativo, mientras deberíamos permitir que entre lo positivo, es decir los pensamientos positivos, buenas palabras, buenas acciones. Esto te ayuda y te rejuvenece. Mientras tanto, tienes que llevar la bondad, lo que es tu habilidad de lograr lo más alto, a lo largo de tu vida hasta un final satisfactorio- el cumplimiento. En otras palabras, si comparas la vida con un juego de fútbol, tienes que jugar, continuar con la actividad y llevarla a cabo. Deberías ser firme, o si no, no vas a ganar.

La otra opción que la gente normalmente trata es no jugar el juego en absoluto. En un juego de fútbol mucha gente es pasiva y a veces algunas personas ni siquiera juegan. Mucha gente sólo mira. Ellos sólo comentan. Tienen juicios sobre los jugadores, goles, actividades, etc. Siempre tienes que esperar este tipo de cosas. Mucha gente te mira, hace el comentario y juicio sobre lo que haces, etc. Pero tú tienes que continuar haciendo lo que sabes hacer bien, lo que tienes que hacer. Esto significa llevar el balón todo el camino hacia el campo contrario, es decir tienes que lograr lo que tienes que lograr. En términos de espiritualidad, lo más alto que puedes lograr es más y más silencio interno- niveles más altos de estados de silencio mental (samadhi). Cuanto más alto entres en el silencio, menos te afectará el mundo externo. El mundo siempre será el mundo. Tiene todas las variedades, todas las dimensiones, pero lo que nos afectará depende de nuestra vulnerabilidad o de que abiertos estamos para que todo entre.

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Ciertamente, es importante protegernos lo mejor que podemos, de todas las cosas negativas que podrían entrar. Igual como la duda- la duda puede entrar y posponer el proceso. La duda de sí mismo es la peor duda. Si el jugador no cree que puede marcar un gol, no puede llevar el balón hacia adelante. Cada jugador debe creer que puede hacer lo mejor y el resto es un trabajo en equipo. Todos se pueden ayudar unos a otros. Pero para que el trabajo en equipo ocurra, cada jugador debe tener la fe en sí mismo, y luego deben llevarlo adelante hasta el final. Entonces, cada persona tiene que llegar a un tipo de convicción intensa. Sin la convicción, no hay la manera de llevar el balón a la portería.

Algunos de ustedes saben cómo se juega el críquet. El propósito de cada lanzador es sacar el bateador. El propósito de cada bateador es anotar más. Del mismo modo, habrá oposición mientras haces cualquier cosa. Habrán muchos, muchos obstáculos. El propósito es sacarte de esta práctica. Y tu trabajo es asegurarte de anotar grandes carreras, de tener éxito en el juego. Sé un buen bateador, y siempre sé que cada pelota que viene hacia ti te puede eliminar. Puedes ser eliminado con esta pelota. Cuando tienes que defenderte, defiéndete, cuando tienes que jugar, juega; siempre permanece en el juego y sigue jugando.

Comparo la vida real con un juego de fútbol (o de críquet) porque estos juegos son muy similares a las prácticas espirituales. Muchas personas vienen con gran entusiasmo y van en cierto ritmo por mucho tiempo. Luego viene algo que les desvía y nunca regresan. Esto no es una pérdida para ningún gurú, tradición, ni camino. Es su pérdida personal. Si te desvías de tu camino y te quedas abandonado en tu propia manera, o si te apegas a asuntos mundanos y a tantas cosas que no son tan importantes en la vida, se desperdicia la vida. Literalmente, muchas vidas se desperdician. Por eso, cada vida es muy importante; esta encarnación, este cuerpo no era fácil lograr. Tomó mucho tiempo para llegar aquí, a este nivel de conciencia.

Hemos tenido muchas encarnaciones para llegar a este nivel de conciencia desde el cual podemos entender lo que sea que podemos entender en esta vida, para alcanzar esta frecuencia. No somos conscientes de esto, y así es mejor. No en esta vida por garantizado. Aprovéchala bien. Aprovecharla bien significa alcanzar el silencio más alto que puedes alcanzar con esta vida. Esto es lo mejor que puedes hacer en cualquier vida. Aumenta tu conciencia, no te apegues al mundo externo, no te metas en los juicios, comparaciones, confusiones, etc, y sigue firme en el camino de la liberación. ‘’El camino de la liberación’’ también significa el desapego de tantísimas cosas de alrededor. Cuantos menos deseos tengas, más ligero te harás. Si tienes menos deseos, te harás más ligero. Esto es lo importante.

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Por tanto, cualquiera que sea tu práctica, debe tener por objetivo más y más silencio interno. El silencio es tu amigo. Es tu meta. Aumentando nuestra profundidad de silencio es exactamente lo que queremos en la vida. Cada año pasa, y el 2018 viene. Antes de darnos cuenta, el 2018 se va a ir y vendrá el 2019. Cada año es importante, cada día es importante. El tiempo es importante. Tenemos que tomar una decisión. El pasado se terminó, no lo podemos cambiar. Se fue. Pero hoy podemos hacer algo. Este día, este momento, este tiempo es nuestro. No pierdan este tiempo, este momento. Disfruten de este tiempo, experimenten este momento, sean conscientes que están aquí y que eso es precioso. Esta vida es preciosa. Todo es importante.

Con esta clara conciencia, camina el camino y ayuda a los demás a caminarlo también. Cuando digo ‘’ayuda a los demás a caminar el camino’’, no quiero decir que les fuerces, porque forzando a alguien sólo crea la aversión en esta persona, sin darle un mejor entendimiento. La mejor manera para transmitir a alguien un mejor entendimiento es a través de la vida misma. Vívelo tú. Pasa por el proceso, vívelo y muestra al mundo que es lo que realmente significa ser silencioso. Y el silencio interno se ve, cuando no estás afectado por nada que te rodea. De lo contrario, la confusión, la ira, el odio, los celos, los juicios, el criticismo, el chisme, etc serán todos sobre ti, controlándote, y empujándote hacia adelante.

Así que el  año 2018 está a la vuelta de la esquina. En un par de días estaremos cruzando al 2018. Les deseo un gran año, un gran año  de silencio, un gran año de conciencia, un gran año de unión. Probablemente nos encontremos en los próximos días. Espero que nos encontremos, e incluso si no, todos estamos conectados en conciencia. Siempre estamos relacionados. Estamos conectados en conciencia, eso es lo que nos unió y nos mantiene unidos. Todos estamos juntos. No hay forma de que estemos separados nunca. Ya sea que me ames o me odies, tú estás conectado a mí. Si tú piensas en mí, estás conectado a mí. Del mismo modo estoy conectado a ti, la conexión está siempre ahí, esa es la verdad de la vida. Enfoquémonos en lo positivo, invirtamos en positivismo, no se preocupen por los negativos pensamientos, palabras y acciones. Concéntrense en lo positivo, inviertan en positividad.

También, invierte en conciencia. Cuando digo conciencia, por favor entiende que eres original, eres auténtico. Cuando eres auténtico y decides expresar autenticidad sin diluirlo, puede haber enemigos, no todo el mundo aceptará tu naturaleza positiva, tu habilidad de ser positivo y auténtico. No todo el mundo lo aceptará. Sé consciente de eso, pero al mismo tiempo no te perturbes por eso. Tú deberías creer siempre que tienes derecho de ser positivo y ser auténtico. Sé bueno y haz el bien.  Lo que sea que expanda tu corazón es bueno para ti y eso es exactamente lo que debes hacer. Lo que sea que te expanda y lo que sea que expanda el corazón de otras persona a tu alrededor, es la acción correcta. Lo que hace a la gente feliz, brillante y más amorosa, esa es exactamente la acción que deberías hacer.

Lo que sea que digas, dilo con amor y amabilidad -así el mundo tendrá una mejor vibración. Depende de nosotros. Depende de todos nosotros aumentar la vibración de la tierra. Cada individuo es responsable. Cada hombre, cada mujer, cada niño es responsable. Todas las personas son responsables. Entonces, es importante que aumentemos la vibración del mundo, mientras vamos por nuestra  vida. Esa es la mejor contribución que puedes hacer en tu vida. Asegúrate de que haya mucha bondad que fluya de ti, a tu manera, de acuerdo a tu capacidad, hacia el mundo. Si te concentras en eso, el 2018 será un año muy satisfactorio para ti. 2017 pasó, no podemos hacer nada sobre eso; no te preocupes por el pasado. Lo que sea que ocurrió en el pasado, está bien. Está finalizado.  Por favor, no pongas tu mente en algo que está completo, que está hecho.

Ahora concéntrate en lo que está por llegar y aprovecha al máximo el 2018. Nuestra familia está creciendo, muchas personas están llegando, más y más personas se están conectando; cada uno de ustedes son  responsables de asegurarse de que la otra persona sea feliz. Todos están felices, todos están contentos, todos son bienvenidos y amados. Déjalo fluir, permite que se expanda. Que haya más vibraciones positivas en el mundo, y sigue bendiciendo a todos. Continúa realizando meditaciones y actividades que ayudan a las personas a comprenderse a sí mismas y también a entender mejor el mundo. Un lugar hecho de amor siempre se mantendrá. La energía permanece. Entonces el amor debería ser tu medio de comunicación contra todo pronóstico.

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Les deseo a todos éxito. Por favor, recuerda que los obstáculos y las obstrucciones son sólo tus pruebas. Debes marcar el gol, ese es tu objetivo, es por eso que estás en el campo. Si estas en el campo, tu trabajo es marcar un gol. Y por favor comprende que no puedes ganar terreno sin que nadie se te oponga. Tiene que haber dos equipos, el positivo y el negativo. El trabajo del negativo es evitar que el positivo marque un gol. Y el trabajo del positivo es asegurar marcar un gol. Por favor entiende que así es la vida. No esperes un campo abierto sin obstrucciones para que puedas seguir anotando goles. Entonces no hay juego. Así que por favor entiende, que esa es la forma en que funciona y no te perturbes por ello. Concéntrate en ti mismo, ten confianza, canta, hazte más poderoso, más fuerte, practica más, y luego ve y marca el gol.

Te deseo todo el éxito y estoy contigo. Siempre estoy contigo, te amo desde mi corazón y lo sabes muy bien, siempre permanezco contigo y siempre estaré contigo. Caminemos juntos en 2018 y más allá.

 

Te amo

M

 

Traducido por: Paola Molina y Maja Otovic

Editado por: Mayte Acosta Guanche

Transcrito por: Biljana Vozarevic

El texto original ‘’Mohanji’s New Year Message: Sadhana and Silence’’: https://pkmohan.wordpress.com/2017/12/30/mohanjis-new-year-message-2018-sadhana-and-silence/